Alai

Diritti umaniModifica

L’articolo 18 della Dichiarazione Universale dei Diritti dell’Uomo ha lo scopo di proteggere il diritto alla libertà di pensiero, coscienza e religione. Nel 1993, il comitato dei diritti umani dell’ONU ha dichiarato che l’articolo 18 del Patto internazionale sui diritti civili e politici “protegge le credenze teiste, non teiste e atee, così come il diritto di non professare alcuna religione o credo”. Il comitato ha inoltre dichiarato che “la libertà di avere o di adottare una religione o un credo comporta necessariamente la libertà di scegliere una religione o un credo, compreso il diritto di sostituire la propria religione o credo attuale con un altro o di adottare opinioni atee”. Ai firmatari della convenzione è vietato “l’uso della minaccia della forza fisica o di sanzioni penali per costringere i credenti o i non credenti” ad abiurare le loro credenze o a convertirsi. Nonostante questo, gli atei sono ancora perseguitati in alcune parti del mondo.

Paesi occidentaliModifica

Le moderne teorie della democrazia costituzionale assumono che i cittadini sono intellettualmente e spiritualmente autonomi e che i governi dovrebbero lasciare le questioni di fede religiosa agli individui e non forzare le credenze religiose usando sanzioni o benefici. Le costituzioni, le convenzioni sui diritti umani e la giurisprudenza sulla libertà religiosa della maggior parte delle democrazie costituzionali forniscono protezione legale agli atei e agli agnostici. Inoltre, le disposizioni sulla libertà di espressione e la legislazione che separa la Chiesa dallo Stato servono anche a proteggere i diritti degli atei. Di conseguenza, l’aperta discriminazione legale contro gli atei non è comune nella maggior parte dei paesi occidentali. Tuttavia, il pregiudizio contro gli atei esiste nei paesi occidentali. Uno studio dell’Università della British Columbia condotto negli Stati Uniti ha scoperto che i credenti diffidavano degli atei tanto quanto gli stupratori. Lo studio ha anche mostrato che gli atei avevano minori prospettive di lavoro.

EuropaModifica

Nella maggior parte dell’Europa, gli atei sono eletti ad alti livelli in molti governi senza controversie. Alcune organizzazioni atee in Europa hanno espresso preoccupazioni su questioni di separazione tra Chiesa e Stato, come le tasse amministrative per lasciare la Chiesa addebitate in Germania, e i sermoni organizzati dal parlamento svedese. L’Irlanda richiede una formazione religiosa dai college cristiani per poter lavorare come insegnante nelle scuole finanziate dal governo; nel Regno Unito un terzo delle scuole finanziate dallo stato sono basate sulla fede. Tuttavia, non ci sono restrizioni per gli atei che ricoprono cariche pubbliche – l’ex vice primo ministro del Regno Unito, Nick Clegg, è ateo. Secondo un sondaggio del 2012, il 25% dei turchi in Germania crede che gli atei siano esseri umani inferiori. Il Portogallo ha eletto due presidenti, Mário Soares, che è stato anche eletto primo ministro, e Jorge Sampaio, che hanno espresso apertamente la loro irreligione, così come due primi ministri agnostici, José Sócrates e António Costa. Al contrario, in Grecia, il governo di destra di Nuova Democrazia ha dichiarato che “il popolo greco ha il diritto di sapere se il signor Tsipras è ateo”, citando l’irreligiosità del loro avversario politico come motivo per cui non dovrebbe essere eletto, anche se hanno concesso che “è un suo diritto”. Nel caso dell’anziano Pastitsios, un ventisettenne è stato condannato al carcere per aver fatto satira su un popolare monaco greco-ortodosso dalla mentalità apocalittica, mentre diversi metropoliti della Chiesa greco-ortodossa (che non è separata dallo stato) hanno anche esortato il loro gregge a “non votare i miscredenti in carica”, arrivando persino ad avvertire i laici greco-ortodossi che avrebbero “peccato se avessero votato gli atei nelle cariche pubbliche”.

BrasileModifica

Un sondaggio del 2009 ha mostrato che gli atei erano il gruppo demografico più odiato in Brasile, tra diverse altre minoranze intervistate, essendo quasi alla pari con i drogati. Secondo la ricerca, il 17% degli intervistati ha dichiarato di provare odio o repulsione per gli atei, mentre il 25% prova antipatia e il 29% è indifferente.

CanadaModifica

Gruppi umanisti laici canadesi hanno lavorato per porre fine alla recitazione di preghiere durante le procedure governative, considerandole discriminatorie. Gli Scout Canada affermano che mentre una fede in Dio o l’affiliazione alla religione organizzata non è un requisito per unirsi, i membri devono avere “un credo spirituale di base” e uno dei valori fondamentali è “Dovere verso Dio”: Definito come, La responsabilità di aderire ai principi spirituali, e quindi alla religione che li esprime, e di accettare i doveri che ne derivano.”

Stati UnitiModifica

La discriminazione contro gli atei negli Stati Uniti avviene in contesti legali, personali, sociali e professionali. Molti atei americani paragonano la loro situazione alla discriminazione affrontata dalle minoranze etniche, dalle comunità LGBT e dalle donne. “Gli americani sentono ancora che è accettabile discriminare gli atei in modi considerati inaccettabili per altri gruppi”, ha affermato Fred Edwords dell’American Humanist Association. Il grado di discriminazione, persecuzione e stigma sociale che gli atei affrontano negli Stati Uniti, rispetto ad altri gruppi perseguitati negli Stati Uniti è stato oggetto di studio e materia di dibattito.

Negli Stati Uniti, sette costituzioni statali includono test religiosi che impedirebbero effettivamente agli atei di ricoprire cariche pubbliche, e in alcuni casi di essere un giurato/testimone, anche se questi non sono stati generalmente applicati dall’inizio del ventesimo secolo. La Costituzione degli Stati Uniti permette un’affermazione al posto del giuramento per permettere agli atei di testimoniare in tribunale o di ricoprire cariche pubbliche. Tuttavia, un caso della Corte Suprema degli Stati Uniti ha riaffermato che la Costituzione degli Stati Uniti proibisce agli Stati e al governo federale di richiedere qualsiasi tipo di test religioso per un ufficio pubblico, nel caso specifico, come notaio. Questa decisione è generalmente intesa come applicabile anche ai giuramenti dei testimoni.

Alcuni atei americani hanno utilizzato sfide giudiziarie per affrontare la discriminazione contro gli atei. Michael Newdow ha contestato l’inclusione della frase “sotto Dio” nel Pledge of Allegiance degli Stati Uniti per conto di sua figlia, sostenendo che la frase equivaleva all’approvazione del governo della discriminazione contro gli atei. Ha vinto la causa in una fase iniziale, ma la Corte Suprema ha respinto il suo reclamo, stabilendo che Newdow non aveva la legittimazione a presentare il suo caso, disponendo così il caso senza decidere sulla costituzionalità del giuramento. Gli intervistati in un sondaggio erano meno propensi a sostenere un trapianto di rene per ipotetici atei e agnostici che ne avessero bisogno, che per pazienti cristiani con simili esigenze mediche. Poiché i Boy Scouts of America non ammettono gli atei come membri, le famiglie atee e l’ACLU dagli anni ’90 in poi hanno lanciato una serie di cause in tribunale sostenendo la discriminazione contro gli atei. In risposta alle cause dell’ACLU, il Pentagono nel 2004 ha messo fine alla sponsorizzazione delle unità scoutistiche, e nel 2005 la BSA ha accettato di trasferire tutte le unità scoutistiche fuori dagli enti governativi come le scuole pubbliche.

Nonostante i sondaggi mostrino che i non credenti costituiscono una parte sempre più grande della popolazione, c’è solo un ateo pubblico in tutte le legislature statali della nazione. Pochi politici sono stati disposti a riconoscere la loro mancanza di fede in esseri supremi, poiché tali rivelazioni sono state considerate un “suicidio politico”. Il 20 settembre 2007, Pete Stark è diventato il primo membro del Congresso degli Stati Uniti non teista a riconoscere apertamente la sua mancanza di fede, unendosi ai milioni di americani che hanno a lungo tenuto segrete le loro opinioni per paura della discriminazione nelle loro comunità. C’è un legislatore statale, Ernie Chambers, che attualmente occupa un posto nella legislatura statale del Nebraska. Cecil Bothwell, che ha dichiarato pubblicamente di non credere negli dei e che non è “certamente rilevante per una carica pubblica”, è stato eletto il 3 novembre 2009, al consiglio comunale di Asheville, Carolina del Nord, dopo aver vinto il terzo maggior numero di voti nelle elezioni cittadine. Dopo l’elezione, gli avversari politici di Bothwell hanno minacciato di contestare la sua elezione sulla base del fatto che la Costituzione del North Carolina non consente agli atei di ricoprire cariche pubbliche nello stato. Tuttavia, tale disposizione, risalente al 1868, è inapplicabile e non valida perché la Costituzione degli Stati Uniti impedisce test religiosi per le cariche pubbliche. Un sondaggio Gallup del 2015 ha rilevato che il 40% degli americani non voterebbe un ateo per la presidenza, e nei sondaggi precedenti al 2015, quel numero aveva raggiunto circa il 50%. Uno studio del 2014 dell’Università del Minnesota ha trovato che il 42% degli intervistati ha caratterizzato gli atei come un gruppo che “non è affatto d’accordo con la mia visione della società americana”, e che il 44% non vorrebbe che il proprio figlio sposasse un ateo. Gli atteggiamenti negativi verso gli atei erano più alti degli atteggiamenti negativi verso gli afro-americani e gli omosessuali, ma più bassi degli atteggiamenti negativi verso i musulmani. Molti negli Stati Uniti associano l’ateismo con l’immoralità, compreso il comportamento criminale, il materialismo estremo, il comunismo e l’elitarismo. Gli studi hanno anche mostrato che il rifiuto degli atei era legato alla mancanza di esposizione degli intervistati alla diversità, all’educazione e agli orientamenti politici. Gli atei e le organizzazioni atee hanno denunciato la discriminazione contro gli atei nell’esercito, e recentemente, con lo sviluppo del programma Comprehensive Soldier Fitness dell’esercito, gli atei hanno denunciato una discriminazione istituzionalizzata. In diverse sentenze dei tribunali per la custodia dei figli, i genitori atei sono stati discriminati, direttamente o indirettamente. Poiché le leggi sulla custodia dei figli negli Stati Uniti sono spesso basate sull’opinione soggettiva dei giudici del tribunale della famiglia, l’ateismo è stato spesso usato per negare la custodia ai genitori non religiosi sulla base del fatto che la mancanza di fede di un genitore mostra una mancanza di moralità necessaria per crescere un bambino.

Atei di spicco e gruppi atei hanno detto che la discriminazione contro gli atei è illustrata da una dichiarazione fatta da George H. W. Bush durante una conferenza stampa pubblica subito dopo aver annunciato la sua candidatura alla presidenza nel 1987. Alla domanda del giornalista Robert Sherman sulla parità di cittadinanza e patriottismo degli atei americani, Sherman ha riferito che Bush ha risposto: “No, non so se gli atei dovrebbero essere considerati cittadini, né dovrebbero essere considerati patriottici. Questa è una nazione sotto Dio”. Sherman non ha registrato lo scambio e nessun altro giornale ha pubblicato una storia su di esso al momento.

Il figlio di George H. W. Bush, George W. Bush, ha risposto a una domanda sul ruolo della fede nella sua presidenza durante una conferenza stampa del 3 novembre 2004: “Sarò il vostro presidente indipendentemente dalla vostra fede. E non mi aspetto che siate d’accordo con me, necessariamente, sulla religione. In effetti, nessun presidente dovrebbe mai cercare di imporre la religione alla nostra società. La grande – la grande tradizione dell’America è quella in cui le persone possono adorare il – il modo in cui vogliono adorare. E se scelgono di non adorare, sono patriottici come il tuo vicino.”

Il 16 dicembre 2016, il presidente Barack Obama ha firmato H.R. 1150, un emendamento al Frank R. Wolf International Religious Freedom Act. Esso include protezioni per “le credenze non teistiche, così come il diritto di non professare o praticare alcuna religione.”

Atei ammissibili a ricoprire caricheEdit

Torcaso v. Watkins, 367 U.S. 488 (1961) fu un caso della Corte Suprema degli Stati Uniti in cui la corte riaffermò che la Costituzione degli Stati Uniti proibisce agli Stati e al governo federale di richiedere qualsiasi tipo di test religioso per le cariche pubbliche; il caso specifico di Torcaso riguardava il suo essere ateo e il suo lavoro come notaio.

Le costituzioni di otto stati americani vietano agli atei di ricoprire cariche pubbliche. Tuttavia, queste leggi sono inapplicabili perché in conflitto con il Primo Emendamento e l’articolo VI della Costituzione degli Stati Uniti:

Articolo 19 dell’Arkansas, Sezione 1
“Nessuna persona che neghi l’esistenza di un Dio potrà ricoprire alcun incarico nei dipartimenti civili di questo Stato, né essere competente a testimoniare in qualsiasi tribunale.” Maryland Articolo 37
“Che nessun test religioso dovrebbe mai essere richiesto come qualifica per qualsiasi ufficio di profitto o di fiducia in questo Stato, a parte una dichiarazione di fede nell’esistenza di Dio; né la legislatura potrà prescrivere alcun altro giuramento d’ufficio che il giuramento prescritto da questa Costituzione.” Mississippi Articolo 14, Sezione 265

“Nessuna persona che neghi l’esistenza di un Essere Supremo potrà ricoprire alcun ufficio in questo Stato.” North Carolina Articolo 6, Sezione 8
“Le seguenti persone sono squalificate per la carica: In primo luogo, qualsiasi persona che neghi l’esistenza di Dio Onnipotente.” Articolo 17 della Carolina del Sud, Sezione 4
“Nessuna persona che neghi l’esistenza di un Essere Supremo potrà ricoprire una carica in base a questa Costituzione.” Tennessee Articolo 9, Sezione 2
“Nessuna persona che neghi l’esistenza di Dio, o di un futuro stato di ricompense e punizioni, potrà ricoprire alcun ufficio nel dipartimento civile di questo stato.” Texas Articolo 1, Sezione 4
“Nessun test religioso sarà mai richiesto come qualifica per qualsiasi ufficio, o fiducia pubblica, in questo Stato; né nessuno potrà essere escluso dal ricoprire una carica a causa dei suoi sentimenti religiosi, purché riconosca l’esistenza di un Essere Supremo.”

Un’ottava costituzione statale offre una protezione speciale ai teisti.

Pennsylvania Articolo 1, Sezione 4
“Nessuna persona che riconosca l’esistenza di un Dio e di un futuro stato di ricompense e punizioni sarà, a causa dei suoi sentimenti religiosi, squalificata a ricoprire qualsiasi ufficio o posto di fiducia o profitto in questo Commonwealth.”

Paesi a maggioranza musulmanaModifica

Gli atei, e quelli accusati di diserzione dalla religione ufficiale, possono essere soggetti a discriminazione e persecuzione in molti paesi a maggioranza musulmana. Secondo l’Unione internazionale umanista ed etica, rispetto ad altre nazioni, “i miscredenti… nei paesi islamici affrontano il trattamento più severo, a volte brutale”. Gli atei e gli scettici religiosi possono essere giustiziati in almeno quattordici nazioni: Afghanistan, Iran, Malesia, Maldive, Mauritania, Nigeria, Pakistan, Qatar, Arabia Saudita, Somalia, Sudan, Libia, Emirati Arabi Uniti e Yemen.

Secondo le interpretazioni più comuni dell’Islam, i musulmani non sono liberi di cambiare religione o diventare atei: negare l’Islam e quindi diventare un apostata è tradizionalmente punito con la morte per gli uomini e con l’ergastolo per le donne. La pena di morte per apostasia è evidente in una serie di stati islamici tra cui: Iran, Egitto, Pakistan, Somalia, Emirati Arabi Uniti, Qatar, Yemen e Arabia Saudita. Anche se non ci sono state recenti esecuzioni in Arabia Saudita, un giudice in Arabia Saudita ha recentemente raccomandato che il blogger imprigionato Raif Badawi vada davanti a un’alta corte con l’accusa di apostasia, che porterebbe alla pena di morte in caso di condanna. Mentre una condanna a morte è rara, è comune per gli atei essere accusati di blasfemia o di incitamento all’odio. I nuovi regimi della “primavera araba” in Tunisia e in Egitto hanno imprigionato diversi atei espliciti.

Siccome un apostata può essere considerato un musulmano le cui convinzioni mettono in dubbio il Divino e/o il Corano, le accuse di ateismo e apostasia sono state fatte contro gli studiosi musulmani e gli avversari politici nel corso della storia. Sia i fondamentalisti che i moderati concordano sul fatto che “i blasfemi non saranno perdonati”, anche se non sono d’accordo sulla severità di una punizione appropriata. Nella Siria nord-occidentale, nel 2013, durante la guerra civile siriana, i jihadisti hanno decapitato e deturpato una scultura di Al-Maʿarri (973-1058 d.C.), uno dei numerosi intellettuali antireligiosi arabi e persiani che hanno vissuto e insegnato durante l’età dell’oro islamica.

La Giordania richiede che gli atei si associno a una religione riconosciuta per scopi di identificazione ufficiale.In Egitto, gli intellettuali sospettati di avere convinzioni atee sono stati perseguiti dalle autorità giudiziarie e religiose. Il romanziere Alaa Hamad è stato condannato per aver pubblicato un libro che conteneva idee atee e di apostasia, considerate una minaccia all’unità nazionale e alla pace sociale.

AlgeriaModifica

Lo studio dell’Islam è un requisito nelle scuole pubbliche e private per ogni bambino algerino, indipendentemente dalla sua religione.

Gli uomini atei o agnostici non possono sposare donne musulmane (Codice della famiglia algerina I.II.31). Un matrimonio è legalmente annullato dall’apostasia del marito (presumibilmente dall’Islam, anche se questo non è specificato; Codice di famiglia I.III.33).Atei e agnostici non possono ereditare (Codice di famiglia III.I.138).

BangladeshModifica

La Costituzione del Bangladesh assicura la laicità e il diritto alla libertà religiosa. Eppure, l’educazione religiosa è una materia obbligatoria nei curricula pubblici del Bangladesh a partire dal Grade-3 (dagli 8 ai 9 anni di solito), e anche se l’educazione religiosa è richiesta dal Grade-3 in poi, la maggior parte delle scuole pubbliche e private hanno l’educazione religiosa dal Grade-1 (dai 6 ai 7 anni di solito), e la maggior parte dei bambini ricevono l’educazione religiosa fin dalla giovane età, e la maggior parte dei bambini delle famiglie musulmane del Bangladesh completano il Corano per la prima volta entro gli 8 o 9 anni. La religione è anche una materia elettiva obbligatoria, necessaria per uno studente che vuole sostenere l’esame di maturità. Anche se l’ateismo è disapprovato, nessun ateo è mai stato condannato a morte per apostasia dalla nascita del paese. Alcuni atei del Bangladesh sono stati assassinati dall’organizzazione estremista islamica del Bangladesh, l’Ansarullah Bangla Team, ma il governo ha preso misure severe e ha bandito i gruppi islamici dalla politica

IndonesiaModifica

Gli atei in Indonesia subiscono una discriminazione ufficiale nel contesto della registrazione di nascite e matrimoni, e il rilascio di carte d’identità. Nel 2012, l’ateo indonesiano Alexander Aan è stato picchiato da una folla, ha perso il suo lavoro come dipendente pubblico ed è stato condannato a due anni e mezzo di carcere per aver espresso le sue opinioni online.

Genocidio indonesianoModifica

Jess Melvin sostiene che gli atei furono vittime di genocidio secondo la definizione legale del termine durante la campagna di sterminio Anti-PKI del 1965-66 (il PKI era il Partito Comunista dell’Indonesia) in quanto l’esercito indonesiano proibì la distruzione di “atei” e “miscredenti” collettivamente per la loro associazione con il comunismo, e secondo Matthew Lippmann e David Nersessian gli atei sono coperti come un gruppo protetto nella convenzione sul genocidio sotto “gruppo religioso.”

IranModifica

Siccome l’ateismo non è un credo né una religione, i non credenti non hanno uno status giuridico in Iran. La dichiarazione di fede nell’islam, nel cristianesimo, nel giudaismo o nello zoroastrismo è richiesta per avvalersi di alcuni diritti come la domanda di ammissione all’università, o per diventare avvocato, con la posizione di giudice riservata solo ai musulmani. Il codice penale si basa anche sull’affiliazione religiosa della vittima e del colpevole, con la punizione spesso più severa per i non musulmani. Numerosi scrittori, pensatori e filantropi sono stati accusati di apostasia e condannati a morte per aver messo in discussione l’interpretazione prevalente dell’Islam in Iran. L’Associazione degli atei iraniani è stata fondata nel 2013 per formare una piattaforma per gli atei iraniani per avviare dibattiti e mettere in discussione l’attuale atteggiamento del regime islamico verso gli atei, l’apostasia e i diritti umani.

IraqModifica

Nell’ottobre 2018, il proprietario della libreria Ihsan Mousa è stato arrestato. È stato rilasciato dopo aver promesso di non vendere libri che promuovono il rifiuto dell’Islam.

LibiaEdit

L’ateismo è vietato in Libia e può venire con la pena di morte, se si è accusati come atei.

Arabia SauditaEdit

L’ateismo è proibito in Arabia Saudita e può comportare la pena di morte, se si è accusati di essere atei.

Nel marzo 2014, il ministero degli interni saudita ha emesso un decreto reale che marchia tutti gli atei come terroristi, che definisce il terrorismo come “l’appello al pensiero ateo in qualsiasi forma, o la messa in discussione dei fondamenti della religione islamica su cui si basa questo paese”.

TurchiaModifica

Anche se ufficialmente è uno stato laico, la grande maggioranza dei turchi è musulmana, e lo stato concede alcuni privilegi speciali ai musulmani e all’Islam nei media e nelle istituzioni religiose private. L’istruzione religiosa obbligatoria nelle scuole turche è considerata discriminatoria anche nei confronti degli atei, che possono non volere che i loro figli ricevano alcuna educazione religiosa.

IndiaModifica

Sanal Edamaruku, ateo e presidente fondatore di Rationalist International, ha dovuto fuggire dall’India nel 2012, quando il Catholic Secular Forum ha sporto denuncia contro di lui in base alla sezione 295(A) del codice penale indiano, che penalizza l’oltraggio ai sentimenti religiosi di qualsiasi cittadino. Attualmente è in auto-esilio in Finlandia per evitare l’arresto e il tempo indefinito del carcere.

Nella società indiana, i razionalisti sono stati generalmente considerati atei non dichiarati perché tendono a etichettare ogni tipo di attività religiosa come superstizione. Quindi sono stati stigmatizzati ed evitati dalla maggior parte degli indiani. I musulmani e i cristiani indiani sono tradizionalmente contrari all’ateismo. Tuttavia nell’India antica, scuole di pensiero ateo, come Charvaka e Ajivika, esistevano accanto al Buddismo durante i primi giorni di quest’ultimo.

AltroModifica

La Massoneria regolare insiste tra le altre cose che un volume di scritture sia aperto in una loggia funzionante, che ogni membro professi la fede in un Essere Supremo, e che la discussione della religione sia vietata. La massoneria continentale è ora il termine generale per le giurisdizioni “liberali” che hanno rimosso alcune, o tutte, queste restrizioni.

Il “dovere verso Dio” è un principio dello scoutismo in tutto il mondo, anche se è applicato in modo diverso nei vari paesi. Il Boy Scouts of America (BSA) prende una posizione forte, escludendo atei e agnostici, mentre Girl Scouts of the USA prende una posizione più neutrale. L’Associazione Scout del Regno Unito ha recentemente pubblicato delle promesse alternative per persone di diversa o nessuna religione, specificando “atei, umanisti e persone di nessuna religione specifica”, che fanno una promessa di sostenere i valori dello scoutismo piuttosto che un dovere verso Dio. Scout Canada definisce il dovere verso Dio in termini di “adesione ai principi spirituali” e non richiede che i membri facciano parte di una religione organizzata, ma richiede che abbiano una qualche forma di “spiritualità personale”. In altri paesi, specialmente in Europa, alcune organizzazioni scoutistiche possono essere laiche o religiosamente neutrali (come le Eclaireuses et Eclaireurs di Francia, il Corpo Nazionale Giovani Esploratori ed Esploratrici Italiani e la Baden-Powell Service Association negli Stati Uniti).