Nell’articolo precedente abbiamo discusso il disaccordo tra Isacco e Rebecca riguardo ai ruoli di Giacobbe ed Esaù. Isacco sapeva giustamente che un uomo con le qualità di Esaù è necessario all’interno del popolo ebraico. La nazione di Israele non dovrebbe essere una nazione isolata di santi, che studiano la Torah e lottano verso Dio, completamente indifferenti al destino dell’umanità. Questo è il ruolo interno di Israele di auto-perfezionamento, incarnato in Giacobbe. Ma in definitiva, la missione di Israele è di essere un popolo mondiale, una “luce per le nazioni” (Isaia 42:6). Israele dovrebbe sorvegliare lo sviluppo spirituale del mondo e assicurare – con la forza se necessario – che essi siano all’altezza della missione di Dio per loro. Questo era il ruolo del mondano e aggressivo Esaù – un ruolo che egli non fu assolutamente all’altezza.
Rebecca capì anche questo, ma capì che Esaù non sarebbe stato all’altezza della sua chiamata cosmica. Così, Rebecca escogitò un piano alternativo. Giacobbe avrebbe finto di essere Esaù – ricevendo le benedizioni per la prosperità fisica che Isacco aveva previsto per lui. Così non sarebbe stato solo lo studioso della Torah in clausura. Sarebbe uscito nel mondo, affrontando il male a testa alta. Avrebbe dovuto adempiere a due ruoli contemporaneamente. La continuazione del Libro della Genesi delinea la sua evoluzione nella sua nuova posizione.
Appena Giacobbe riceve le benedizioni, è costretto a fuggire, unendosi alla famiglia del suo malvagio e subdolo zio Labano. Per la prima volta, Giacobbe lascerà la sala di studio, dovendo tenere testa all’inganno di Labano – e alla fine imparerà a superarlo in astuzia.
Labano ha due figlie, Leah e Rachel. Giacobbe prende subito in simpatia la più giovane, Rachele. Leah, tuttavia, aveva “occhi dolci” (Genesi 29:17). Il Talmud (Baba Batra 123a) chiede: Perché la Torah dovrebbe menzionare il difetto di una persona? Perché non era affatto un difetto; era un’indicazione della sua grandezza. Gli occhi di Leah erano “morbidi” perché piangeva incessantemente. Perché? Perché la gente diceva: Rebecca ha due figli e Labano due figlie – la maggiore per la maggiore, e la minore per la minore. Leah pianse a Dio per non cadere nella sorte di Esaù – tanto che le caddero le ciglia.
Leah non piangeva per una battuta sconsiderata che la gente era solita fare. Sapeva che c’era del vero. Lei era davvero designata per Esaù: era la sua anima gemella. Eppure lui era malvagio, e lei non voleva cadere nelle sue mani. Pregò Dio di cambiare il suo destino, e come vedremo tra poco, Dio alla fine ascoltò le sue preghiere.
Giacobbe si offre di servire come pastore di Labano per sette anni per la mano di Rachele. Labano esteriormente è d’accordo, ma quando arriva il momento, sostituisce segretamente Rachele con Leah, accettando di dare Rachele solo in cambio di altri sette anni di lavoro.
Questo è quindi il primo passo di Giacobbe che assume il ruolo di Esaù: ha sposato la moglie di Esaù – a malincuore, ma Dio ha permesso che l’inganno di Labano avesse successo. Infatti, Giacobbe sposò due donne: sua moglie Rachele e quella di Esaù. E come vedremo tra poco, i figli di Leah avevano le stesse tendenze violente e aggressive del loro zio Esaù. Le capacità di Esaù sarebbero ora entrate nella nazione ebraica.
Il matrimonio tra Giacobbe e Leah non fu idilliaco. Leah si vedeva come la moglie odiata, e di conseguenza fu particolarmente benedetta con dei figli – i primi tre dei quali lei nominò nella preghiera che le concedeva finalmente l’affetto di suo marito. Ora è difficile credere che un uomo giusto come Giacobbe possa davvero “odiare” sua moglie – indipendentemente dall’inganno usato per farli incontrare. Giacobbe non avrebbe almeno adempiuto al “Amerai il tuo simile come te stesso” (Levitico 19:18) come farebbe con qualsiasi essere umano?
Senza dubbio Giacobbe trattò Leah in modo adeguato e premuroso. Ma lei non era davvero il suo “tipo”. Non era la sua anima gemella. Aveva la natura sfrontata di Esaù. Più tardi chiede apertamente le sue attenzioni coniugali che Rachele “scambiò” con lei in cambio delle mandragole trovate dal figlio di Leah (30:16). Giacobbe la trattava bene, certo, ma il loro matrimonio mancava del legame d’amore delle vere anime gemelle. Rispetto a come ci si dovrebbe sentire nei confronti del coniuge amato, Giacobbe “odiava” Leah.
Inoltre, i figli maggiori di Leah erano tutti piccoli “Esaus”. Possedevano tutti la sua natura sfrontata e aggressiva – a volte a loro danno. Ruben si prese delle libertà nello spostare il letto di suo padre (35:22). Simeone e Levi da soli spazzarono via la città di Sichem (34:25). Anche Giuda fu un leader naturale, assumendosi la responsabilità di Beniamino quando scesero in Egitto per comprare cibo, e tenendo testa a Giuseppe quando erano in difficoltà. (Il figlio di Rachele, Giuseppe, al contrario, era un piccolo Giacobbe studioso. I Saggi lo descrivono come se avesse assorbito tutta la saggezza di suo padre (Bereishit Rabbah 84:8). Era anche un sognatore (in molti sensi) piuttosto che un uomo di mondo.)
Il primo discendente di Giuda fu il re Davide, che i Saggi paragonano a Esaù. Davide, come Esaù, aveva una carnagione rossa, che significava il gusto del sangue. Ma mentre Esaù uccideva con malizia e capriccio, Davide dirigeva la sua violenza contro i nemici di Dio (Bereishit Rabbah 63:8). Era la stessa natura interiore – perché le nostre nature non possono mai cambiare – ma Davide la usò correttamente, diventando capo di una nazione santa, mentre Esaù ne fu distrutto.
Infine, il Messia discenderà da Giuda e dal re Davide. La sua missione sarà quella che Esaù si rifiutò di fare – portare il mondo intero alla salvezza.
C’è un secondo evento chiave nell’evoluzione di Giacobbe nel suo nuovo ruolo. Dopo aver affrontato con successo Labano ed Esaù, a Giacobbe viene dato un nuovo nome – Israele (35:10). Israele – Yisrael – implica un sar – un maestro e leader degli altri: “perché hai lottato con un angelo e con gli uomini e hai perseverato” (32:29). Giacobbe – Israele – non era più lo studioso passivo della Torah, che si ritirava nel suo piccolo mondo di saggezza e idee. Era ora l’uomo del mondo, che aveva assunto il meglio e aveva prevalso.
A differenza di Abramo e Sara, i cui nuovi nomi sostituirono i loro vecchi, Giacobbe è ancora conosciuto con il suo nome originale (ad esempio Gen 46:2). Dio non ha cambiato il nome di Giacobbe. Gliene diede un altro. Questo implica che Giacobbe ora aveva due ruoli da adempiere, due nomi a cui essere all’altezza – quello originale di studioso della Torah focalizzato interiormente, e un secondo come autorità temporale. Il secondo ruolo era quello che aveva strappato a Esaù. Così, assegnandogli il suo secondo nome, Dio nominò formalmente Giacobbe per compiere la missione di Esaù. La sua trasformazione in una doppia persona con un doppio ruolo era completa.
Dio stesso diede a Giacobbe il suo nuovo nome, ma fu presagito durante un episodio molto misterioso nella Torah. Quando Giacobbe è sulla via del ritorno in Terra Santa, in procinto di incontrare suo fratello Esaù, si trova da solo sulla riva lontana del fiume Jabbok. Un “uomo” lotta con lui per tutta la notte. Quando sorge l’alba, l’uomo insiste che deve andarsene. Giacobbe rifiuta di lasciarlo andare, chiedendo che l’uomo lo benedica prima. Egli lo fa – informando Giacobbe che il suo nome sarebbe presto diventato Israele. Giacobbe chiede all’uomo il suo nome, ma lui si rifiuta di darlo. Giacobbe poi chiama il luogo Peniel (“il mio volto verso Dio”), “perché ho visto un essere divino faccia a faccia e la mia anima è stata salvata” (32:30).
I Saggi spiegano che l’oscuro straniero che Giacobbe ha combattuto era un angelo. Quale? L’angelo custode di Esaù (Bereishit Rabbah 77:3). Prima che Giacobbe ricevesse ufficialmente la missione di Esaù, una persona doveva acconsentire – Esaù stesso. Il suo stesso angelo venne ad opporsi a Giacobbe e a tutto ciò che egli rappresentava. In una battaglia tanto spirituale quanto fisica, l’angelo non riuscì a vincere la forza e la forza d’animo di Giacobbe. Ha ceduto. Informò Giacobbe che presto gli sarebbe stato concesso un nuovo nome – quello che Esaù aveva appena perso.
Questa in poche parole è la storia di Giacobbe ed Esaù. In origine, entrambi i fratelli dovevano avere ruoli significativi in Israele – come Isaac desiderava. Esaù non era degno di adempiere al suo ruolo, così Rebecca iniziò una processione di eventi in cui Giacobbe avrebbe assunto la missione di Esaù oltre alla sua. Lo fece con successo, sposando alla fine l’anima gemella di Esaù e guadagnandosi un nuovo nome.
Ma c’è un’importante barra laterale nella storia. Cosa è successo a Esaù in tutto questo? È stato lasciato fuori, senza più giocare un ruolo decisivo nella storia del mondo. Quando scopre per la prima volta che Giacobbe ha preso le sue benedizioni, grida – “un grido molto grande e amaro” (Gen. 27:34). I Saggi ci insegnano che il suo grido fu udito; si sarebbe riverberato nel corso dei secoli. Certamente non poteva negare che Giacobbe fosse il fratello più meritevole. Eppure si risentì amaramente della sua perdita e attese il giorno in cui avrebbe potuto vendicarla.
Se i figli di Israele fossero stati all’altezza del loro ruolo, il grido di Esaù sarebbe rimasto inascoltato. Il suo risentimento sarebbe infondato. Ma se avessero fallito, il grido amaro di Esaù si sarebbe riverberato. Isacco lo benedisse che avrebbe vissuto con la sua spada. Egli avrebbe servito suo fratello Giacobbe, ma quando si sarebbe giustamente risentito del dominio di Giacobbe, si sarebbe ribellato (27:40).
Questa è dunque la continuazione della storia di Israele. Giacobbe e i suoi discendenti avrebbero avuto due missioni da compiere. Ma c’è anche un Esaù ferito che vuole vendicare il suo prestigio perduto. Se Israele compirà la sua missione, condurrà tutta l’umanità – anche Esaù – alla salvezza. In caso contrario, Esaù e la sua spada sarebbero lì a portata di mano.
Basato principalmente su pensieri sentiti dal mio maestro Rabbi Yochanan Zweig.