Il giudaismo rabbinico, l’attuale forma familiare di fede ebraica, riconosce 24 libri scritturali – l’Antico Testamento o Bibbia ebraica – come autorevoli. Il cristianesimo occidentale ha ereditato questo stesso canone scritturale.
L’ebraismo è una classica “religione del libro”. Ma non è sempre stato così. Né Mosè né i patriarchi Abramo, Isacco e Giacobbe avevano una Bibbia. Non esisteva. La loro religione si basava piuttosto sul contatto intimo con Dio, sulla rivelazione vivente. In effetti, nessun Antico Testamento esisteva durante il periodo dell’Antico Testamento. Gli scritti ispirati sorsero gradualmente, circolarono separatamente e (senza stampa, carta e alfabetizzazione diffusa) probabilmente avevano pochi lettori.
La distruzione del tempio di Gerusalemme nel 586 a.C. e il successivo esilio babilonese degli ebrei incoraggiarono la costruzione di una fede non dipendente da sacrifici e santuari. L’ultimo profeta biblico ebraico, Malachia, visse tra la metà e la fine del 400 a.C. – proprio nel periodo in cui Esdra e Neemia posero le basi del canone biblico ebraico.
Il libro apocrifo di 2 Maccabei dice che Neemia “fondò una biblioteca e raccolse libri sui re e sui profeti, e gli scritti di Davide, e lettere dei re sulle offerte votive”. (“Ta Biblia”, le parole greche da cui deriva la nostra “Bibbia”, significano “i libri”. La Bibbia è davvero una biblioteca). Il libro di Neemia suggerisce che il sacerdote-scrittore Esdra riportò la Torah a Gerusalemme da Babilonia.
Alcuni studiosi sostengono che il canone biblico ebraico era stato stabilito al tempo della dinastia degli Asmonei (i predecessori Maccabei di Erode, nei due secoli prima di Cristo), mentre altri sostengono che non fu fissato almeno fino al secondo secolo dopo Cristo.
Il primo riferimento a un canone ebraico di 24 libri si trova in 2 Esdra, che fu probabilmente scritto nella prima metà del secondo secolo, ma suggerisce anche l’esistenza di altri scritti importanti ma non identificati (forse inclusa la cosiddetta “letteratura di Enoch”):
“Rendi pubblici i ventiquattro libri che hai scritto per primi, e falli leggere ai degni e agli indegni; ma conserva i settanta che sono stati scritti per ultimi, per darli ai saggi tra il tuo popolo.”
I farisei discussero sullo status dei libri extra-canonici; nel secondo secolo, Rabbi Akivah dichiarò che chi li avesse letti non avrebbe partecipato all’aldilà. La Mishnah, compilata alla fine del secondo secolo, registra una controversia sullo status di certi testi e, in particolare, sul fatto che rendessero o meno le mani “impure”
I fondatori dell’ebraismo tradizionale videro chiaramente la necessità di tracciare una linea contro gli scritti che minacciavano le loro opinioni. (Potrebbero essere stati preoccupati per l’ascesa del cristianesimo, che ha portato i suoi nuovi libri e le sue pretese di rivelazione.)
I criteri utilizzati alla fine nella determinazione del canone ebraico non sono mai stati chiaramente stabiliti, ma sembrano aver incluso i seguenti:
1. I libri dovevano essere stati composti in ebraico. Le uniche eccezioni, scritte in aramaico, erano Daniele 2-7; alcuni testi attribuiti a Esdra (Esdra 4:8-6:18; 7:12-26), che era riconosciuto come il padre fondatore del giudaismo post-esilico; e Geremia 10:11. L’ebraico era considerato la lingua delle sacre scritture; l’aramaico era la lingua del discorso quotidiano.
2. La scrittura doveva essere stata venerata nella comunità ebraica per generazioni. L’uso di Ester a Purim, per esempio, ha permesso a quel libro di essere incluso nel canone. Senza tale supporto, tuttavia, il libro di Giuditta fu escluso.
3. Il testo doveva contenere uno dei grandi temi religiosi del giudaismo, come l’elezione di Israele o l’alleanza. Il Cantico di Salomone fu probabilmente scritto semplicemente come un poema d’amore. Leggendolo allegoricamente, tuttavia, gli ebrei e i cristiani successivi potevano vederlo come un’espressione dell’amore dell’alleanza tra Dio e il suo popolo.
4. Il testo doveva essere stato composto prima del tempo di Esdra, perché, si diceva, l’ispirazione era cessata allora.
Il divieto di qualsiasi cosa dopo Esdra, apparentemente perché l’ispirazione era cessata durante il suo tempo, era una profezia che si realizzava. Insieme al requisito che un testo avesse una lunga storia, garantiva che nessuna ispirazione profetica potesse essere ammessa dopo il 400 a.C. Un’autentica rivelazione continua era impossibile, per definizione.
Il fattore decisivo che trasformò l’antica fede ebraica nell’odierno giudaismo orientato ai libri fu la distruzione finale del tempio nel 70 d.C. e la dispersione mondiale degli ebrei. I Sadducei, aristocratici legati al tempio, persero la loro ragione d’essere e scomparvero rapidamente. Tuttavia, i loro rivali, i farisei, crearono presto i commentari del Talmud come un vasto “tempio spirituale” o “tempio della mente”.
Daniel Peterson insegna studi arabi, ha fondato la Middle Eastern Texts Initiative della BYU, dirige MormonScholarsTestify.org, presiede www.mormoninterpreter.com, scrive quotidianamente sul blog www.patheos.com/blogs/danpeterson e parla solo per se stesso.