La sorellina di Hilde Lindemann, Carla, è nata con l’idrocefalia – una condizione in cui il liquido intorno al cervello compromette la funzione mentale. Era incurabile, e Carla morì prima dei due anni.
Nel nuovo libro di Lindemann, Holding and Letting Go: The Social Practice of Personal Identity, osserva che nonostante l’impotenza di Carla, la famiglia la trattò come un membro a pieno titolo della famiglia, una persona. Questo solleva una serie di domande intriganti sulla natura della personalità, uno status solitamente riservato agli adulti pienamente funzionanti.
Personalità
La personalità è un concetto morale, legato alla nozione di individualità. Molto approssimativamente, una persona è qualcuno che conta in quanto tale, e che quindi merita la nostra massima considerazione morale. Ma cosa rende qualcuno importante?
Immanuel Kant, filosofo illuminista, sosteneva che la persona è fondata sulla ragione. Abbiamo uno status morale inviolabile nella misura in cui siamo creature razionali: creature che sono capaci di dare e ricevere ragioni quando considerano come agire.
Non posso mentirti, per esempio, perché così facendo minerei la tua capacità di ragionare correttamente e quindi non ti tratterei secondo il tuo giusto status. Mentirti è (il più delle volte) irrispettoso. Così come rubarti, ucciderti, trattarti ingiustamente, e così via.
La concezione di Kant di una persona va molto avanti nel mostrare perché gli esseri umani sono importanti e cosa la nostra importanza richiede da noi quando interagiamo gli uni con gli altri. Ma si noti che ci potrebbero essere creature razionali non umane, e non tutti gli umani sono creature razionali.
Quindi, nel senso kantiano alcune cose non umane potrebbero essere persone, e alcuni umani non sono persone. La prima osservazione di solito non preoccupa più la gente; la fantascienza ci ha ormai abituato all’idea che altre creature possano avere lo stesso status morale degli umani. Ma la seconda è problematica.
Se la personalità richiede razionalità, allora cosa dovremmo dire dei bambini, che sono al massimo parzialmente razionali? Cosa dovremmo dire di coloro che hanno disabilità mentali che ostacolano la loro ragione? Cosa dovremmo dire di Carla?
Sicuramente, i bambini e i disabili mentali sono moralmente importanti, e, si potrebbe pensare, contano esattamente come chiunque altro. Si potrebbe sostenere che accordiamo ai bambini un’importanza morale in base al loro potenziale di razionalità, ma questo argomento non regge quando si tratta di disabilità mentale permanente.
Un altro modo di procedere è dire semplicemente che i bambini e i disabili mentali non sono persone, o non persone a pieno titolo. Ma allora come spieghiamo la forte sensazione che abbiamo che siano comunque importanti? Noi, come persone a pieno titolo, li rendiamo in qualche modo importanti? No, sono importanti di per sé, come individui.
Quindi è necessario un altro approccio per spiegare questa importanza indipendente. E penso che se ne possa trovare uno se distinguiamo l’individualismo dall’individualità.
Individualismo vs Individualità
Negli Stati Uniti, l’individualismo è un modo pervasivo di pensare all’individualità e quindi alla persona. Da pensatori come Kant e altri nell’Illuminismo, abbiamo l’idea che le persone sono piccoli atomi, autonomi e indipendenti, che interagiscono tra loro in gran parte sulla base dell’interesse personale. Non dobbiamo agli altri molto oltre a stare fuori dai loro affari.
Ma negli ultimi decenni, alcuni filosofi hanno sottolineato che questa visione dell’individualità è limitata a un segmento della popolazione nel fiore degli anni. Per periodi significativi della nostra vita, siamo completamente dipendenti dagli altri; e anche quando non siamo così dipendenti, spesso abbiamo altri che dipendono da noi. L’adulto completamente autonomo e non vincolato da richieste altrui è molto più raro di quanto la nostra eredità intellettuale ci abbia fatto credere.
Non fraintendetemi. Dobbiamo molto all’Illuminismo e all’individualismo. Ma come per tutte le idee, non dobbiamo estendere eccessivamente l’individualismo in contesti in cui perde la sua utilità. La personalità è uno di questi ambiti.
Se l’individualismo è una base inadeguata per la personalità, potremmo cercare la base nel suo opposto, che potremmo chiamare relazionismo. Proprio come l’essere una creatura razionale ci mette nel business di dare e ricevere ragioni, l’essere una creatura relazionale ci mette nel business di forgiare e migliorare le relazioni con gli altri.
Anche i relativamente autonomi sono interdipendenti con gli altri – per esempio per il reddito, e per il benessere fisico e psicologico. Se il rispetto e lo spazio sono il modo di onorare un essere razionale, allora l’attenzione, la fiducia, la cura e l’amore sono il modo di onorare un essere relazionale.
Concepire le persone come relazionali non cancella il bisogno di riconoscere e rispettare la nostra natura razionale, o di dare alle persone spazio per l’autonomia; invece, amplia lo spazio in cui pensiamo alle persone, riconoscendo che la ragione è una grande parte di ciò che molti di noi sono. Se pensiamo all’identità come al modo in cui viviamo i nostri ruoli e le nostre relazioni intersecanti, possiamo vedere che la concezione relazionale delle persone include quella razionale pur conservando l’individualità al cuore della personalità.
C’è ancora molto da elaborare in questa visione della persona, ma probabilmente si può già vedere come l’idea prometta di rendere conto della personalità dei bambini e delle persone con disabilità mentali meglio di quanto possa fare l’idea individualistica basata sulla ragione.
I bambini e le persone con disabilità mentali possono non essere (pienamente) razionali, ma possono certamente essere pienamente relazionali. Dobbiamo loro un riconoscimento in virtù della loro individualità. Per la maggior parte degli estranei, il più delle volte, si tratta solo di rispetto di base e di stare fuori dai loro affari.
Ma per altri, come i bambini e i disabili mentali – come Carla – è richiesto molto di più. È richiesto dalla loro personalità.