ETHNONIMI: Cohatur, Kohatur, Kotar, Koter, Kothur
Orientamento
Identificazione. I Kota sono una delle numerose piccole comunità che si pensa siano indigene delle colline Nilgiri del Tamil Nadu, nel sud dell’India. Il governo indiano classifica i Kota come una tribù classificata. Il loro nome “Kota” (Kota) è stato dato da persone esterne. Si fanno chiamare Kov. Anche se i Kota sono pochi, hanno un’ampia visibilità nei Nilgiris in fase di urbanizzazione. Una volta guardati dall’alto in basso come servi e mangiatori di carogne e carne di bufalo, i Kota sono riusciti ad avere successo in una serie di occupazioni al di fuori del loro dominio tradizionale. Lavorano spesso come direttori delle poste, medici, impiegati del governo, banchieri e in altre posizioni professionali. Anche gli standard educativi sono in aumento. Senza dubbio il successo dei Kota in un ambiente indiano moderno è in qualche modo legato al carattere da tuttofare che sembrano aver sempre mantenuto. Rifuggendo dai rapporti di servizio con i Badaga e i Toda, hanno anche eliminato la fonte di ciò che consideravano un maltrattamento da parte di queste due comunità locali.
Posizione. Occupano sette villaggi distribuiti piuttosto ampiamente nel distretto di Nilgiris. Ogni villaggio è situato vicino agli attuali o ex insediamenti di Badagas, Todas, o Kurumbas.
Demografia. Secondo le loro stesse stime nel 1990 i Kota sono 1.500 – meno di un quarto dell’uno per cento della popolazione del distretto nel 1981, e una percentuale ancora più piccola oggi. Di questi circa 1.500 Kotas, probabilmente meno di 100 vivono in città al di fuori del distretto di Nilgiri. Epidemie e altre condizioni di salute instabili – e, probabilmente, pratiche matrimoniali endogame tra così poche persone – hanno portato a cifre relativamente stabili della popolazione negli ultimi 150 anni. I proverbi e le canzoni Kota indicano una forte preoccupazione per questa mancanza di crescita. Le attuali condizioni sanitarie e gli standard generali di vita nel villaggio sono superiori a quelli di altre tribù e continuano a migliorare. Anche la popolazione sta crescendo, ma non in modo drammatico.
Affiliazione linguistica. I Kota parlano la lingua Kota o Ko-v Ma-nt, una lingua dravidica strettamente legata al Toda e che ha anche forti affiliazioni linguistiche con il Tamil e il Malayalam molto antichi. Tutti i Kota parlano anche il Badaga e il Tamil, poiché storicamente hanno dovuto comunicare con i forestieri in lingue diverse dalla loro.
Storia e relazioni culturali
Mentre alcuni studiosi e membri delle comunità del Nilgiri sostengono che i Kota furono collocati nei Nilgiri per rendere servizi ai loro vicini, i Kota si credono autoctoni. Essi descrivono un dio che ha creato i Kota, i Todas e i Kurumbas e ha insegnato loro le abilità che tradizionalmente praticavano nei Nilgiri. Per le comunità vicine i Kotas fornivano musica, articoli di ferro e ornamenti d’argento, cesti, ceramiche e una varietà di altri beni e servizi specializzati. Con il passaggio ad un’economia monetaria e di mercato questi servizi non sono più richiesti, e il vasto aumento della popolazione Badaga ha reso impossibili strette relazioni reciproche. La conoscenza di molte di queste pratiche tradizionali tra i Kotas si sta gradualmente perdendo, e finora non è emersa alcuna motivazione interna per sostituire i contesti perduti o incoraggiare il mantenimento di queste arti e mestieri.
Isediamenti
I sei villaggi dei Kotas ospitano 100-300 persone in circa venticinque-sessantacinque case; mentre solo poche famiglie abitano ancora il settimo villaggio, Kala-c (o Gudalur Kokal). Le case sono disposte in file, chiamate ke-rs, che corrispondono a unità sociali esogame. I villaggi Kota sono chiamati ko-ka-l, letteralmente “gamba Kota”, o il luogo dove i Kota hanno piantato i loro piedi. Si crede che il modello di insediamento sia stato determinato da una mucca che ha guidato i Kota attraverso i Nilgiris e si è fermata in vari luoghi per indicare vari siti per i villaggi. I seguenti sono i sette villaggi Kota elencati nell’ordine in cui alcuni Kota credono che siano venuti in esistenza (i nomi anglo-badaga come comunemente resi sono dati tra parentesi): Me-na-r (Kunda Kotagiri), Kolme-1 (Kollimalai), Kurgo-j (Sholur Kokal), Ticga-r (Trichigadi), Porga-r (Kotagiri), Kina-r (Kil Kotagiri) e Kala-c (Gudalur Kokal). Nei tempi passati le case di Kota erano di canna e paglia con tetti di paglia, ma queste sono state gradualmente sostituite da case moderne identiche a quelle dei loro vicini del Nilgiri. Queste case più recenti sono di cemento imbiancato e mattoni con tetti a capanna, fatti di zinco ondulato e/o tegole di argilla cotta, o tetti piatti di cemento come quelli che si trovano in pianura. Anche il numero e la disposizione delle stanze sono cambiati negli ultimi tempi. Una casa Kota all’antica consiste in una stanza anteriore, contenente una piattaforma rialzata sulla sinistra per sedersi e dormire e un buco nel pavimento per pestare, una cucina, situata a destra della stanza anteriore e contenente una stufa a legna lungo il muro di fronte all’ingresso ad arco, e una stanza posteriore per fare il bagno. Ogni stanza e parti di ogni stanza hanno nomi e funzioni particolari. Le pareti hanno fessure speciali per le lampade a olio e la legna, e altri articoli sono spesso conservati nelle travi sopra la cucina. In passato le Kota non avevano servizi igienici e venivano costruite capanne speciali per le donne che dovevano soggiornare durante le mestruazioni. Anche alcune delle prime case Kota moderne sono costruite secondo un modello relativamente uniforme. Queste case contengono una sala d’ingresso dove vengono tenute le scarpe e altri articoli, una piccola stanza sulla destra per intrattenere gli ospiti, un soggiorno principale oltre la stanza anteriore con una camera da letto attaccata a quella, e infine una cucina con una zona bagno nella parte posteriore. Alcune di queste case rappresentano case rimodellate del tipo più vecchio.
Economia
Sussistenza e attività commerciali. I Kota, essendo agricoltori, di solito coltivano abbastanza fagioli, patate e carote per soddisfare i loro bisogni. Altre verdure e riso vengono acquistati al mercato. In passato i Kota coltivavano il miglio o si affidavano ai loro vicini Badaga per forniture regolari di grano in cambio dei loro servizi. Ora la maggior parte dei Kota possiede della terra, anche se vive in una città vicina, e coltiva il tè, un prodotto che vale più di quattro volte il prezzo di qualsiasi altra coltura commerciale. I Kota, come la maggior parte dei coltivatori indiani, usano fertilizzanti chimici con poca preoccupazione per gli effetti sulla loro salute o sull’ambiente. I Kota tengono bufali e mucche per produrre latte, burro e cagliata, ma non tengono più bufali e non tengono mai mucche per la carne o per scopi sacrificali. Cani e gatti domestici non sono rari e si possono vedere polli nel villaggio. Gli altri animali usati per il cibo sono di solito acquistati. Sono stati segnalati anche l’allevamento di pecore e l’apicoltura. L’alimento base tradizionale dei Kota è un tipo di miglio conosciuto come vatamk (miglio italiano). Questo cibo è oggi un must nelle occasioni cerimoniali, ma su base quotidiana i Kota preferiscono il riso. Idlis e dosais – i pasti leggeri comuni in tutto il sud dell’India – sono raramente serviti. Il menu di una giornata tipica comprende due o tre pasti di riso (o altri cereali) consumati con udk, una zuppa densa di legumi e verdure in un brodo di tamarindo aromatizzato con peperoncini, sale e altre spezie comuni dell’India meridionale. Un pasto è talvolta completato da un’omelette, frutta, papadam (pane fritto o grigliato simile alle tortillas), e sottaceti, specialmente se sono presenti ospiti. Anche se i Kota non sono vegetariani, mangiano raramente carne di manzo. Il montone o il pollo sono regolarmente offerti ad alcune delle divinità indù che i Kota hanno introdotto nei loro villaggi. Le verdure crude sono raramente mangiate durante i pasti, ma la gente comunemente mangia foglie e altra vegetazione mentre cammina o lavora nei campi. L’abuso di alcol è un problema in alcuni villaggi Kota, ma non è così diffuso come tra alcune delle altre tribù locali. L’uso di oppio è comune ma segreto. Il governo fornisce razioni di oppio alle tribù, ma si verifica anche la coltivazione illegale. L’uso di altre droghe è praticamente assente. Il fumo di sigarette e beedi (una piccola sigaretta arrotolata a foglia) è comune. Il tabacco da masticare viene distribuito in occasione di alcuni festival, ma poche persone lo assumono abitualmente.
Arti industriali. Gli uomini Kota si sono tradizionalmente specializzati nell’arte del fabbro, dell’argentiere, della copertura dei tetti, della fabbricazione di cesti, della lavorazione del legno e del cuoio e della fabbricazione di strumenti musicali. L’abilità per questi mestieri è spesso passata di padre in figlio, ma quasi chiunque, tranne i sacerdoti in alcuni casi, può fare questi lavori. Le donne fanno ceramiche per scopi domestici e cerimoniali. Nei tempi passati si dice che i Kotas estraessero il minerale dalle rocce estratte nella zona; oggi il ferro viene acquistato al mercato in barre o in varie forme non raffinate, come una sega non affilata. La falegnameria è ancora praticata, ma pochi artigiani possono scolpire con l’abilità mostrata sui vecchi telai delle porte di Kota e sui pilastri di pietra di fronte ai loro templi. Alcuni artigiani producono ancora raffinati calci di fucile intagliati a mano e strumenti a doppia canna (kol). I cesti sono di solito acquistati al mercato o da mercanti erranti, ma i cesti Kotamade chiamati kik sono necessari in certe occasioni cerimoniali. Le pelli di capre e buoi sono necessarie per la produzione dei loro tamburi, il tabatk, e-rtabatk, kinvar e do-par. Le loro lunghe corna ricurve, chiamate kob, una volta erano fatte di corno di bufalo. Ora sono fatti di ottone e acquistati nelle pianure di Coimbatore.
Commercio. Fino al 1930 i Kota hanno mantenuto una stretta relazione di interdipendenza con i Todas, Badagas e Kurumbas. Ogni villaggio Kota era situato vicino agli insediamenti di altre comunità e ogni famiglia aveva membri specifici di queste comunità da cui dipendevano e che dipendevano da loro. La musica Kota era essenziale ai funerali Badaga e Toda e veniva comunemente eseguita anche nelle occasioni di festa. I Toda fornivano prodotti caseari e i Badaga fornivano grano e stoffa. I Kurumbas, che erano temuti per la presunta stregoneria, erano spesso sentinelle del villaggio e guaritori e fornivano anche prodotti della foresta alle altre comunità. In parte perché i Kotas mangiavano carne di bufalo – e, a quanto si dice, anche carogne – i Badaga e i Todas li guardavano dall’alto in basso, ma i Kotas non accettavano e non accettano la posizione umile loro accordata. Erano soliti sacrificare bufali ai propri funerali e accettare bufali sacrificati come pagamento per i loro servizi musicali e altri servizi rituali ai funerali Toda. Per spiegare questo, alcuni Kota affermano che originariamente erano vegetariani costretti a mangiare carne perché i Toda non avevano altri mezzi per pagarli per i loro servizi. Oggi, per mostrare il loro rifiuto di questa pratica localmente disprezzata, i Kota non suonano per i funerali Toda né sacrificano loro stessi il bufalo. Oltre a quelli con i Toda, i Badaga e i Kurumbas, esistevano anche alcune relazioni commerciali minori con altre tribù del Nilgiri, ma queste transazioni hanno ricevuto poca attenzione nella prima letteratura coloniale e antropologica. Gli articoli provenienti dalle pianure venivano procurati dai Chetti itineranti direttamente o attraverso i mediatori Badaga. La musica Kota è stata ampiamente sostituita da gruppi Irula, Kurumba, Tamil, o Kanarese e talvolta da gruppi semi-occidentali o da musica da film registrata. I musicisti sono remunerati in denaro, cibo e bevande. I Kota sono occasionalmente assunti dai Tamil e di solito sono pagati più degli altri tribali per i loro servizi.
Divisione del lavoro. Nei lavori agricoli le donne ordinariamente diserbano i campi, poi gli uomini lavorano la terra, entrambi i sessi erpicano e solcano, e infine le donne di solito seminano. La lavorazione del legno e dei metalli e il suonare strumenti musicali sono dominio esclusivo degli uomini. Nelle cerimonie religiose sia i sacerdoti che le loro mogli, così come altri funzionari, hanno compiti specifici. I compiti delle donne includono la raccolta dell’argilla, la fabbricazione della ceramica, la raccolta dell’acqua, la preparazione del cibo per cucinare e la cottura (sebbene anche gli uomini cucinino). Uomini e donne sono ulteriormente differenziati dalle melodie usate per le loro danze e dalle danze stesse. Gli uomini ballano sempre prima delle donne, e alla chiusura dei grandi festival un giorno è dedicato al canto e alla danza delle donne. Questo è considerato un finale di buon auspicio (mangalam ).
Proprietà della terra. I Kota sostengono di possedere la terra vicino ai loro villaggi da tempo immemorabile. Ora hanno anche comprato nuove terre a una certa distanza dai loro villaggi. Quando il regno di Tipu Sultan toccava i Nilgiris, i Kota dovevano pagare la tassa sulla terra a uno dei suoi ministri. Ancora oggi a Kolme-1 si può vedere la roccia su cui il re Kota e il ministro di Tipu sedevano mentre conducevano le loro transazioni. I campi sono terrazzati o in pendenza e segnati da confini di recinzione, vegetazione, argini di terra o altri mezzi disponibili. Poiché la terra tende a rimanere in famiglia, i registri di proprietà forniscono anche preziose informazioni genealogiche.
Parentela
Gruppi Kin e discendenza. Ogni villaggio comprende tre divisioni esogame organizzate in tre gruppi di case chiamate ke-rs. I clan non si estendono oltre il villaggio, anche se i nomi ke-r possono essere comuni a diversi villaggi. Ogni ke-r condivide un antenato comune, ma solo alcuni anziani possono ricordare le relazioni tra le varie famiglie oltre le due o tre generazioni. I membri di questi ke-r a volte svolgono ruoli specializzati nel rituale e competono l’uno contro l’altro nei giochi rituali. Il ke-r come entità spatiosociale è anche evidenziato nei funerali “verdi” e “secchi” (discussi più avanti), dove la musica e le cerimonie particolari sono condotte mentre il cadavere giace su una branda nel ke-r in cui ha vissuto. Sebbene ci sia una forte connessione tra le divisioni esogame e l’occupazione dello spazio nel villaggio, sono possibili alcune eccezioni. Se lo spazio è un problema, a volte si costruisce una casa in un ke-r diverso dal proprio; in questo caso l’uomo appartiene ancora alla sua divisione natale. Il cambiamento di spazio non altera le sue affiliazioni di parentela. Un altro sistema di gruppi di parentela ruota intorno alla nozione di famiglia o kuyt. Questa classificazione sembra essere largamente defunta come sistema di differenziazione rituale, tranne che in alcuni villaggi – una situazione ulteriormente complicata dal fatto che le dimensioni di un kuyt possono variare da una famiglia di tre o quattro membri ai membri di un intero ke-r. I capi sacerdoti (mundika-no-n ) e i capi (gotga-rn ) di solito appartengono a particolari kuyt. Altri principi di successione sono meno rigidi.
Gli uomini appartengono al ke-r, al kuyt e al villaggio del loro padre; le donne, dopo il matrimonio, appartengono a quelli del loro marito.
Terminologia di parentela. La terminologia di parentela Kota, come la maggior parte dei sistemi dravidici, classifica i parenti in quelli che sono sposabili e quelli che non lo sono. Poiché i fratelli di un padre sono padri classificatori, i figli dei fratelli non possono sposarsi. Allo stesso modo i figli delle sorelle non possono sposarsi. I matrimoni tra cugini incrociati, tuttavia, sono comuni e anzi preferiti. I seguenti sono alcuni termini di parentela Kota (a volte i parenti sono indirizzati con termini diversi): pe-ri-n -padre del padre, padre della madre; pe-rav -madre del padre, madre della madre; ayn -padre, marito della sorella della madre; av -madre, moglie del fratello del padre; an – fratello maggiore; kara-l – fratello minore.
Matrimonio e famiglia
Matrimonio. Non si possono sposare i cugini paralleli – cioè i figli della sorella della madre o i figli del fratello del padre – perché sono fratelli e sorelle classificatori. E poiché i ke-r sono unità patrilineari e patrilocali, questo significa che ai Kota è generalmente vietato sposare chiunque sia nato nel loro ke-r natale. I Kota, come la maggior parte delle comunità dell’India meridionale, preferiscono i matrimoni tra cugini incrociati stretti; ma poiché la maggior parte dei matrimoni non sono combinati, i giovani hanno un certo margine di manovra nello scegliere partner accettabili da altri ke-r o da altri villaggi Kota. Tradizionalmente il ragazzo chiede al padre della ragazza il permesso di sposarsi. Il padre deve chiedere alla figlia se desidera sposare il ragazzo e, in caso affermativo, il ragazzo deve dare un gettone di 1,25 rupie al padre. Oggi la famiglia della ragazza può dare soldi o beni alla coppia sposata, ma la dote non fa parte del sistema tradizionale. Infatti l’intera cerimonia è molto semplice. A differenza della maggior parte delle comunità dell’India del sud, la musica non viene suonata, tranne che per dare il benvenuto al gruppo nuziale nel villaggio. Alcuni Kota ora ospitano grandi ricevimenti e trasmettono musica da film per celebrare i loro matrimoni, ma questa è riconosciuta come un’innovazione recente.
Ognuno dei tre ke-r o “strade” in ogni villaggio Kota è esogamo. Un uomo può sposare una seconda moglie se la prima non ha figli. In passato si praticava anche la poliandria. Una sposa generalmente si trasferisce nel ke-r del marito, ma ora le case vengono costruite in altri ke-r o anche fuori dai confini dei ke-r di un villaggio, e un certo numero di Kota vive in altre città indiane. In queste situazioni la patrilocalità perde la sua importanza. Se un marito muore, una giovane vedova può talvolta rimanere nella famiglia o vivere con il sostegno della famiglia del marito. Il divorzio è comune e non è stigmatizzato. A volte una moglie divorziata vivrà da sola e a volte si risposerà. Di solito i bambini rimangono nella famiglia e nella custodia del padre.
Unità domestica. Tre generazioni a volte vivono nella stessa casa, soprattutto se la casa è abbastanza grande. Ma più comunemente oggi, una giovane coppia si trasferisce in una casa propria. È probabile che il figlio più giovane rimanga nella casa dei suoi genitori perché eredita la casa quando suo padre muore (ultimogenitura). Da quattro a cinque persone per casa è una media probabile.
Eredità. La terra e le proprietà sono di solito divise equamente tra i figli di un uomo o tra determinati eredi maschi o femmine, ma il figlio più giovane eredita la casa.
Socializzazione. Le donne partoriscono in un ospedale o in una capanna speciale chiamata kunpay. Il bambino viene battezzato circa dieci giorni dopo la nascita. Questa cerimonia, considerata per certi versi più importante di un matrimonio, vede la partecipazione di tutto il villaggio e dei parenti di altri villaggi. Un anziano dice al bambino il suo nome mentre lo nutre con acqua e alcune briciole di miglio cotto (ta-ym ayk ). Poi una ciocca di capelli del bambino viene messa in foglie e sterco di mucca e il tutto viene gettato via. La rasatura della testa è un altro rito di iniziazione. All’età di 16 anni tutti i capelli tranne un ciuffo (kot ) vengono rasati dalla testa di un ragazzo, e tutti i capelli tranne un bordo (mungot ) vengono rasati dal cuoio capelluto di una ragazza. Il piercing all’orecchio di diversi ragazzi e ragazze di diverse età di solito avviene nel contesto di altre feste come quelle che onorano le divinità indù. Il tatuaggio era una pratica tradizionale che, insieme alla rasatura della testa, è poco comune tra i Kota moderni. I bambini frequentano la scuola dall’età di circa 6 anni fino ai 16, anche se un numero crescente di uomini e donne sta completando studi superiori. I bambini piccoli di solito rimangono nel villaggio con i loro genitori, parenti o vicini e aiutano nei lavori domestici quando sono abbastanza grandi. Poiché i matrimoni non sono combinati, ai ragazzi e alle ragazze viene dato un certo margine di manovra per sviluppare amicizie, che possono poi trasformarsi in matrimonio. Negli anni ’30 c’erano ancora case speciali per giovani chiamate erm pay dove le giovani coppie sposate e non sposate cantavano, suonavano, raccontavano storie e diventavano intimi l’uno con l’altro. Tali case non sono più presenti oggi. Le famiglie che vivono fuori dai sette villaggi mantengono forti legami con il loro villaggio e i bambini di queste famiglie continuano ad imparare la lingua Kota come prima lingua e il Tamil come seconda. Anche se le ninne nanne Kota sono cantate ai bambini, non ci sono canzoni Kota speciali che i bambini stessi cantano. Come molti altri bambini indiani, amano cantare canzoni popolari Tamil e Hindi e imitare gli attori dei film; i loro giochi includono quelli comuni al subcontinente e giochi esclusivamente Kota; alcuni giochi sono giocati solo durante particolari festival.
Organizzazione sociopolitica
Organizzazione sociale. I Kota sono socialmente differenziati per famiglie, clan (o ke-rs) e villaggi. Il modo preciso in cui queste differenziazioni sono articolate varia da villaggio a villaggio. Alcune famiglie e/o clan condividono particolari responsabilità cerimoniali mentre altri possono o meno svolgere particolari ruoli rituali. La storia orale indica la natura di queste responsabilità, e anche l’assegnazione dei ruoli rituali varia nel tempo. I Kota non percepiscono la loro comunità come divisa da qualcosa di simile alle caste indù (jati), quindi anche se esiste una differenziazione sociale non c’è una gerarchia formale. Le responsabilità rituali non sono necessariamente viste come una forma di potere sociale. Esiste poca differenziazione formale a livello di villaggio, anche se ogni villaggio ha quella che si potrebbe chiamare una “reputazione”, che può avere ramificazioni sociali quando gli abitanti si incontrano. Per esempio, Ticga-r è famoso per il canto e la danza delle donne, il funerale “secco” è famoso a Me-na-r, e il festival Kamatra-ya e la musica strumentale sono famosi a Kolme-l.
Organizzazione politica. Ogni villaggio è guidato da un capo o tesoriere chiamato gotga-rn; a Me-na-r c’è anche un gotga-rn per tutti i sette villaggi. Ogni volta che sorge una disputa il gotga-rn convoca una riunione (ku-) e decide. All’interno di un villaggio il gotga-rn e gli anziani decidono quando tenere le feste e come risolvere i problemi della comunità.
Controllo sociale. La giustizia viene applicata all’interno del più ampio sistema giudiziario indiano, ma le decisioni locali – specialmente quelle relative all’applicazione dei dettami culturali Kota – sono gestite dal ku-t del villaggio.
Conflitto. Non ci sono prove concrete di guerre nei Nilgiri che coinvolgano i Kota e altre tribù. Essi sostengono, tuttavia, che il tamburo rituale, e-rtabatk, era originariamente usato in battaglia.
Religione e cultura espressiva
Credenze religiose. I Kota si considerano indù e nessun Kota ha dichiarato di essersi convertito ad altre religioni, anche se uno o due matrimoni sono avvenuti tra Kota e cristiani. Le maggiori divinità Kota sono A-yno-r (dio padre) e Amno-r (dea madre). A-yno-r, chiamato anche Kamati-cvara o Kamatra-ya in alcuni villaggi, è identificato con il dio indù Shiva. Alcuni villaggi hanno una “grande” e una “piccola” A-yno-r (Doda-yno-r e Kuna-yno-r), ma c’è solo una versione della dea. Kana-tra-ya è una divinità in forma di pietra e si trova solo a Ticga-r. In generale, le divinità Kota non hanno alcuna rappresentazione antropomorfa, anche se una volta all’anno vengono incollati volti di ornamenti d’argento sulla facciata dei templi A-yno-r e Amno-r. Oggi i templi per le divinità indù Krishna, Rangarama, Munisvara, Badrakaliamman e Mariamman sono stati eretti dai Kota, ognuno in risposta ad un particolare bisogno o evento soprannaturale nel villaggio.
Praticanti religiosi. Per le cerimonie relative alle loro divinità indigene i Kota hanno due tipi di sacerdoti. Il mundika-no-n, il sacerdote principale, guida i Kota in tutte le attività importanti della comunità. L’altro sacerdote, il te-rka-ran, agisce come un veicolo attraverso il quale dio (so-ym ) comunica con il popolo. Il te-rka-ran effettua tale comunicazione diventando posseduto e rispondendo alle domande, che sono solitamente poste dagli anziani maschi. La possessione avviene in contesti spazio-temporali stabiliti per i quali i musicisti strumentali (kolvar ) suonano particolari melodie (kol ) e ritmi (da-k ). La divinità “sceglie” il te-rka-ran inizialmente facendolo possedere e parlando attraverso di lui. Poi il mundika-no-n viene nominato dalla divinità attraverso il te-rka-ran. Anche se in alcuni villaggi esiste una famiglia speciale di te-rka-ran (kuyt), il te-rka-ran può anche appartenere ad un’altra famiglia. Il mundika-no-n può provenire solo dalla famiglia mundika-no-n.
Un villaggio dovrebbe avere un te-rka-ran e un mundika-no-n per ognuno dei suoi due o tre templi Kota indigeni. Per una ragione o per l’altra diversi villaggi non sono stati in grado di sostituire tutti i loro sacerdoti negli ultimi anni. Una caratteristica peculiare del sacerdozio Kota è la partecipazione delle mogli dei sacerdoti. Infatti queste donne sono così importanti che un sacerdote non può più ricoprire la carica se sua moglie muore. Nelle cerimonie principali non solo le mogli dei sacerdoti, ma anche la moglie del gotga-rn e quelle degli altri aiutanti cerimoniali (ca-tranga-rn ) svolgono ruoli strumentali. Mentre la maggior parte dei praticanti sono adulti, i giovani ragazzi sono essenziali in diverse cerimonie. Per esempio, nelle cerimonie di morte un ragazzo chiamato tic vec mog funge da capo sacerdote e, tra le altre cose, accende la pira funeraria. I sacerdoti Kota per le divinità indù ampiamente riconosciute non sono legati ai te-rka-ran o ai mundika-no-n e non hanno alcuna interazione rituale con loro. Tuttavia, a volte le mogli di questi sacerdoti, come quelle delle loro controparti, giocano un ruolo integrale nei rituali eseguiti dai loro mariti.
Cerimonie. Le principali feste annuali sono il festival Kamatra-ya, che ha luogo in dicembre o gennaio e dura da tre a tredici giorni a seconda del villaggio; e l’annuale varalda-v o funerale “secco”, che di solito ha luogo prima del Kamatra-ya (recentemente questa cerimonia è stata abbandonata in alcuni villaggi). Altre feste includono Pabm, Ye-r ca-tram, Vei aytd ca-tram (feste agricole), e la cerimonia del latte (Pa-1 ca-tram). Quest’ultima festa, vista come una delle più solenni, non è celebrata con musica o danza. Le cerimonie sono messe in scena secondo le linee indù per le divinità indù introdotte di recente, anche se i ca-tram o i rituali effettivi sono spesso rivelati al sacerdote interessato durante la trance. Ci sono feste annuali per ogni divinità indù adorata dai Kota, ma non per ogni divinità indigena Kota individualmente, eccetto Kana-tra-ya in Ticga-r. La sua festa è associata all’arrivo della pioggia. Mentre i Kota di altri villaggi possono a volte partecipare, non c’è nessuna occasione che richieda la presenza di tutti i Kota e nessuna festa che sia celebrata esattamente allo stesso modo in due villaggi.
Medicina. I Kota hanno rimedi indigeni per disturbi come ossa rotte, diarrea, bolle e stanchezza. Molte delle piante usate nella medicina Kota stanno diventando difficili da trovare perché l’ecologia del Nilgiri è stata alterata drasticamente nell’ultimo mezzo secolo. I Kota, come molti indiani istruiti, hanno accesso e ripongono la loro fiducia nella medicina allopatica, in parte perché è associata all’Occidente, alla scienza e alla mobilità verso l’alto. In questo momento non sembra esistere un sistema di guarigione “di fede”, ma si raccontano ancora storie di varie afflizioni che erano in realtà segni che la divinità voleva parlare attraverso il paziente, desiderava che fosse costruito un tempio o aveva qualche altra richiesta. I Kota non si considerano esperti di magia, ma hanno tradizionalmente temuto i Kurumbas e gli Irulas per la loro stregoneria. Credono ancora di essere le “cavie” su cui gli stregoni Kurumba testano i loro incantesimi.
Morte e aldilà. Il funerale ordinario o “verde” (pac ) è una cerimonia piuttosto semplice condotta da un piccolo ragazzo conosciuto come il “ragazzo che tiene il fuoco” (tic vec mog), che è della famiglia del defunto. I kota sono cremati in un luogo speciale chiamato dav nar (regione della morte), e una parte dell’osso della fronte viene salvata se il villaggio del defunto esegue il funerale annuale “secco”, o varalda-v. Ogni passo del funerale “verde” e del funerale “secco” è altamente articolato per mezzo di speciali melodie musicali suonate sullo strumento a doppia canna, kol, e ritmi sui tamburi a botte, do-par e kinvar, e sul tamburo a cornice, tabatk. Le melodie stesse sono chiamate du-kd kol (melodie tristi), ke-r kol (melodie di cattiveria), o da-v kol (melodie funebri o di morte). Queste melodie non dovrebbero essere suonate se non ai funerali. Il funerale “secco” è un evento che dura fino a dieci giorni, che è visto per rimuovere il karmandram, l’infausto o il male causato dalla morte. Solo dopo aver eseguito questa festa può iniziare il ciclo annuale delle feste. A causa delle spese che comporta e, forse, la riluttanza a sottolineare i rituali legati alla morte di fronte ai vicini indù, i villaggi cominciano a interrompere la cerimonia o a celebrarla solo in casi estremi, come dopo la morte di un prete. Prima di recarsi al dav nar o varalda-v nar (regione della morte), le cerimonie si svolgono nel ke-r in cui viveva il defunto.
Vedi anche Badaga; Toda
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RICHART KENT WOLF