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Il movimento contro la ‘Manusmriti’ deve essere robustamente femminista e affermare incondizionatamente l’autonomia delle donne.

• Scritto da Kavita Krishnan |
• Updated: October 27, 2020 8:43:30 am

Una copia di Manusmriti (Express photo/Praveen Khanna)

In un webinar su “Periyar e il femminismo”, Thol. Thirumavalavan, presidente del Viduthalai Chiruthaigal Katchi (VCK), ha citato Periyar sul Manusmriti, per dire che il “Manu Dharma” svilisce le donne, ritenendole prostitute per natura. Nel suo nuovo avatar come accolita del BJP, l’attore Khushbu Sundar ha affermato che le parole di Thirumavalavan insultavano le donne. Di conseguenza, un caso è stato archiviato contro il leader VCK a Chennai.

È il Manusmriti che insulta le donne: Thirumavalavan ha semplicemente citato da esso. Quello che Khushbu e il suo partito sanno, ma non possono ammettere, è che sono indignati per conto del Manusmriti e non per conto delle donne. Ecco perché Khushbu sostiene che la Manusmriti non ha “una sola parola che sminuisca le donne”

Alle funzioni pubbliche in India, è comune sentire persone citare sentenziosamente la Manusmriti per dire: “Le divinità si dilettano nei luoghi dove le donne sono venerate, ma dove le donne non sono venerate tutti i riti sono infruttuosi” (The Laws of Manu, 3:58, Doniger and Smith, Penguin Books, 1991). Lo stesso Manusmriti dice: “È la natura stessa delle donne a corrompere gli uomini qui sulla terra; per questa ragione, gli uomini circospetti non diventano imprudenti e volubili tra donne volubili”. L’idea delle donne come tentatrici sessuali, corruttrici o porte dell’inferno non è solo di Manu. Anche i testi cristiani, islamici e buddisti mettono in guardia contro le donne, dipingendole come sessualmente promiscue, segrete, scaltre e pronte a intrappolare gli uomini.

Dire che il Manusmriti “tratta le donne come prostitute” è fuorviante. Una tale descrizione del Manusmriti implica che il danno che provoca è perché si riferisce alle donne come sessualmente “libere” e, quindi, insulta le donne. Ma, in realtà, il danno della Manusmriti sta nelle sue prescrizioni di stretto controllo dell’autonomia delle donne. Manu dice: “Una ragazza, una giovane donna, o anche una vecchia donna non dovrebbe fare nulla in modo indipendente, anche nella sua casa. Nell’infanzia una donna dovrebbe essere sotto il controllo di suo padre, in gioventù sotto quello di suo marito, e quando suo marito è morto, sotto i suoi figli.”

La nostra critica del Manusmriti dovrebbe fare attenzione a sfidare piuttosto che rafforzare l’idea che la cosa peggiore che si può dire di una donna è che è sessualmente “libera” o una “prostituta”. È importante riconoscere che il danno della Manusmriti non sta nel fatto che ci chiede di trattare le donne come “prostitute”, ma che ci chiede di trattare le donne come figlie, mogli, madri che devono essere strettamente controllate da padri, mariti, figli. Infatti, Manu ci incoraggia a vedere questo controllo come “riverenza” e “protezione” piuttosto che come repressione e oppressione.

Questo controllo ossessivo sulle donne è necessario per prevenire una rottura delle gerarchie di casta e l’apartheid di casta. Il Manusmriti stabilisce la legge che una donna che fa l’amore con un uomo di una casta superiore non incorre in alcuna punizione; una donna che fa l’amore con un uomo di una casta “inferiore” alla sua deve essere isolata e tenuta in isolamento. Se un uomo di una casta subordinata fa l’amore con una donna della casta più alta, deve essere messo a morte.

Ma, qualcuno si chiede, qualcuno legge davvero la Manusmriti in India, e tanto meno la obbedisce? I fatti dimostrano che lo spirito delle leggi di Manu continua a informare e modellare la società moderna, così come la politica moderna in India. Il National Family Health Survey 2015-16 (NFHS-4) ha scoperto che solo il 41 per cento delle donne indiane tra i 15 e i 49 anni hanno il permesso di andare da sole al mercato, al centro sanitario e fuori dalla comunità (NFHS-4, tabella 15.13). Sorprendentemente, il 40 per cento di “ciò che è classificato come stupro … è in realtà la criminalizzazione parentale di rapporti sessuali consensuali, spesso quando si tratta di coppie inter-casta e inter-religiose” (Rukmini S., Le molte sfumature dei casi di stupro a Delhi”, The Hindu, 29 luglio 2014.)

Nella casta si trova la chiave per comprendere l’ossessione dell’India di controllare e frenare l’autonomia delle donne – e nella Manusmriti si trova la chiave per comprendere i codici di casta e di genere che sono cablati nelle nostre società e in noi stessi. In ogni casa dove le donne sono sorvegliate, i loro movimenti limitati; in ogni opposizione al matrimonio inter-casta e inter-fede; in ogni attacco ai villaggi Dalit dopo che un uomo Dalit ha sposato una donna non-Dalit, nella campagna del Sangh per bollare l’amore tra donne Hindu e uomini musulmani come “jihad dell’amore” – è la Manusmriti che si vede in azione.

Oggi, Khushbu Sundar a nome del BJP è in testa ad attaccare Thirumavalavan per le sue osservazioni sulla Manusmriti, che interpretano come un insulto alla femminilità indiana. Nel 2005, la stessa Khushbu era stata vittima di un simile oltraggio morale patriarcale. Aveva osservato che il sesso prematrimoniale andava bene finché era sesso sicuro – per questo, 22 casi sono stati archiviati contro di lei accusandola di “diffamare la femminilità e la castità tamil”. L’attacco a Khushbu fu guidato dal Pattali Makkal Katchi (PMK), un partito ora noto per la sua violenta campagna contro i matrimoni tra uomini Dalit e donne di caste intermedie. All’epoca, Thol. Anche Thirumavalavan e la sua organizzazione si erano uniti alla mischia, con Thirumavalavan che diceva che le sue osservazioni erano “contro l’ordine pubblico”. Rafforzerebbe il movimento contro la Manusmriti oggi, se riconoscesse come le sue osservazioni del 2005 hanno rafforzato le stesse nozioni patriarcali braminiche di purezza e castità femminile che lui, e noi, stiamo combattendo oggi.

Non si può essere femministi in India se non si combatte la Manusmriti – e non si può combattere la Manusmriti senza essere robustamente femministi, e affermare l’autonomia incondizionata delle donne.

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Questo articolo è apparso per la prima volta nell’edizione cartacea del 27 ottobre 2020 con il titolo “Book of Unfreedom”. Lo scrittore è segretario, All India Progressive Women’s Association e membro del politburo, CPI(ML)

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