Dimmi se l’hai già sentito prima:
Il Canone del Nuovo Testamento (la collezione autorevole di libri) si è formato in un periodo di selezione e vaglio supervisionato dallo Spirito Santo che fu essenzialmente completato verso il 200 d.C. I concili ecclesiastici del quinto secolo hanno finalmente risolto la questione.
Ho sentito qualcosa del genere da giovane seminarista. Sospetto che lei abbia sentito qualcosa di simile. Dopo uno studio più approfondito sono convinto che questo è almeno 100 anni troppo in ritardo nella sua datazione e pone troppa enfasi sui concili della chiesa. Allora perché questi 27 libri che chiamiamo canone del NT?
Iniziamo dal V secolo. Non esistono prove che i primi concili abbiano effettivamente discusso il Canone. Hanno solo elencato i libri. Se noi evangelici abbracciamo la lista dei concili facciamo due errori. Primo, diamo un’autorità quasi divina a questi concili. Per gli evangelici questo avrebbe dovuto essere risolto durante la Riforma. Secondo, hanno anche approvato gli Apocrifi dell’Antico Testamento come Scrittura. Se li prendiamo come autorevoli, dobbiamo adottare anche gli Apocrifi come il Nuovo Testamento (NT) (questa è la posizione presa da A.C. Sundberg). Invece, è meglio valutare i concili che sottomettersi ad essi. Penso che sia chiaro che essi approvavano entrambi i testamenti così come erano stati tramandati loro in greco. Per quanto riguarda il NT, la scelta è corretta. Nell’AT, stavano semplicemente elencando i libri della Septuaginta che (erroneamente) includeva questi libri extra.
Quindi, da dove viene il Canone del NT? Una grande porzione del NT è affermata come Scrittura all’interno del NT e, quindi, ha la massima approvazione. In primo luogo, in 2 Pietro 3:15-16, Pietro afferma che tutte le lettere di Paolo sono Scritture (alla pari con l’AT). Secondo, Paolo, in 1 Timoteo 5:18 cita Deut. 25:4 E Luca 10:7 come Scrittura. Anche se scartiamo l’autenticità di 2 Pietro e delle Pastorali, dato che sono ampiamente considerate produzioni del primo secolo, abbiamo ancora una precoce affermazione di questi libri. Poiché accetto la loro autenticità, credo che abbiamo l’affermazione apostolica non solo di questi libri, ma dell’intera impresa dei documenti della Nuova Alleanza, ugualmente ispirati come l’AT. Dato questo tipo di prove del NT, la conclusione è a portata di mano che quasi prima che l’inchiostro fosse asciutto, i primi cristiani, comprese le figure principali della chiesa come gli apostoli Paolo e Pietro, consideravano i documenti cristiani contemporanei come Scritture allo stesso livello dell’AT. Da ciò non è troppo difficile rintracciare la coscienza canonica emergente riguardo alla formazione del NT attraverso gli scritti dei primi padri della chiesa alla fine del I secolo e all’inizio del II secolo. Infatti, prima dell’anno 150, l’unico libro del NT che non è stato nominato come autentico o non è stato inequivocabilmente citato come autorevole negli scritti patristici esistenti è il piccolo libro di 3 Giovanni.
Come è possibile che i primi cristiani abbiano ricevuto così prontamente nuovi documenti come Scrittura – in effetti, un intero nuovo corpus di materiale? Il fondamento è chiaramente il Canone dell’AT. L'”Antico Testamento” era chiaramente considerato basato su documenti dell’alleanza, e porzioni di esso erano chiamate “il libro dell’alleanza” (vedi Esodo 24:7; Deut 29:20; 31:9, 26; 2 Re 23:2, 21; 2 Cr 34:30). Possiamo anche vedere un linguaggio simile nella letteratura del Secondo Tempio. Con l’inaugurazione della Nuova Alleanza, è probabile che gli ebrei cristiani avrebbero cercato documenti simili. Il titolo del nostro libro “il Nuovo Testamento” è meglio tradotto “Nuova Alleanza”. Così, abbiamo un bel po’ di ciò che io chiamo “prove letterarie” per la nascita del NT. Ma abbiamo anche prove fisiche.
I primi manoscritti del NT generalmente (le eccezioni dimostrano la regola) circolavano in quattro raccolte di codici (un codice è come un libro moderno, cioè non rotoli). Questi sono i Quattro Vangeli, gli Atti, le Epistole generali, le Epistole paoline e l’Apocalisse. Questi sono fissati almeno alla metà del secondo secolo (circa 150 d.C.). Cose come la nomina sacra (abbreviazioni dei nomi divini), titoli uniformi e disposizioni simili mostrano un antenato comune per queste collezioni. Ciò significa che le collezioni come raccolte devono essere molto precedenti al 150 d.C. Per la maggior parte delle raccolte possiamo datarle con sicurezza all’inizio del secondo secolo o alla fine del primo secolo (naturalmente, i libri stessi sono molto precedenti). Questi furono rilegati insieme e pubblicati come una raccolta perché sono “simili” in qualche modo. Il carattere simile è che erano canonici.
Il primo codice raccolto e pubblicato fu il Corpus Paolino. Le raccolte di lettere pubblicate erano abbastanza comuni nell’antichità (vedi, per esempio, Cicerone e Plinio il giovane). Queste erano compilate a partire dalle copie conservate dall’autore. Cioè, questi scrittori non solo componevano lettere ma ne tenevano una copia per i loro archivi. Queste copie conservate diventano le lettere pubblicate. Questo spiega come il piccolo libro di Filemone sia potuto sopravvivere. Faceva parte della collezione conservata da Paolo. Paolo forse fa menzione di questa collezione in 2 Timoteo 3:13, “porta… i miei libri, specialmente le pergamene” (una parola che descriveva i codici di papiro). Che la collezione di Paolo sia iniziata come un codice di pergamena può spiegare le misteriose origini del codice. In ogni caso, l’autore (o i suoi studenti postumi) avrebbe pubblicato il materiale. Abbiamo buone ragioni per supporre che la raccolta di lettere paoline (che includeva Ebrei) fosse il prodotto di Paolo stesso e pubblicata verso la fine della sua vita o poco dopo (fine anni ’60 d.C.!).
E’ comune oggi suggerire un enorme numero di vangeli a cui solo i nostri quattro sono stati scelti dai pastori della chiesa in abito di lana. Questo non è vero. Circa otto altri vangeli sono stati scritti nel secondo secolo. La maggior parte era eretica. Tutti furono respinti dalla Chiesa come Johnny-come-latelie. Come afferma Serapione (c. AD 189), “tali non ci sono stati tramandati”. Invece, le prime prove fisiche (i MSS) mostrano una preferenza per un codice che includeva solo quattro vangeli nel seguente ordine: Matteo, Marco, Luca e Giovanni (suona familiare?). Vediamo solo i quattro vangeli apostolici, e mai uno accoppiato con un vangelo eretico (ad esempio, Tommaso e Marco). I primi frammenti di Vangelo mostrano segni dello stesso codice a quattro vangeli che è comune in seguito. Per esempio, P75 (c. AD 200) contiene la fine di Luca e l’inizio di Giovanni. Ovviamente conteneva tutti e quattro i vangeli nell’ordine familiare. Un MS, P90, è datato a circa il 125 d.C. e contiene una parte di Giovanni. Mostra sia la nomina sacra (come gli altri mss) ed è in forma di codice. È probabile che questo fosse collegato al quadruplice codice del Vangelo. Se è così, questo ci dice che il codice dei quattro vangeli esisteva prima del 125 d.C.
Quando confrontiamo questo con le prove letterarie vediamo che il canone dei quattro vangeli era saldamente in atto verso la prima decade del secondo secolo. Papias (c. 120 d.C.) riferì le origini dei quattro. Giustino Martire (c. 130 d.C.) conosce tutti e quattro i vangeli e nota che vengono letti insieme ai profeti. Ireneo (c. 180 d.C.) difende a lungo la quadruplice natura del Vangelo. Ippolito (202) scrive di un “quadruplice Vangelo”. Tertulliano (207), Origene di Alessandria (226), Dionigi di Alessandria (251) e molti altri tengono tenacemente ad un quadruplice Vangelo mentre rifiutano qualsiasi altro. Papias afferma di aver ricevuto le sue informazioni da “l’anziano” non più tardi del 100 d.C. Quindi, un canone del quadruplice vangelo va in profondità nel secondo secolo. Poiché il Vangelo di Giovanni fu scritto tra l’80 e l’85 d.C., è impossibile andare più indietro.
La terza collezione è costituita dagli Atti – epistole generali. Non abbiamo molte prove per questa raccolta nel secondo secolo (le abbiamo nei secoli successivi). Questi manoscritti più tardi devono, ovviamente, avere antenati nel secondo secolo. Abbiamo citazioni da parte dei Padri dei singoli libri degli Atti e delle Lettere generali nel secondo secolo, quindi il loro status autorevole è generalmente accettato. Che la raccolta includa il libro degli Atti sembra strano, considerando la sua associazione con Luca (infatti alcuni manoscritti dei Vangeli includono Atti). È probabile che quando il Codice dei Quattro Vangeli fu formato (separando Luca da Atti), il Codice degli Atti-Epistola Generale venne in esistenza.
Per quanto riguarda l’Apocalisse, non abbiamo un gran numero di manoscritti antichi. Anche così, è chiaro che il libro dell’Apocalisse ha una storia di trasmissione unica. A volte si trova collegato a qualche altra raccolta. A volte è da solo (a volte legato con un commento). Vediamo davvero un posto stabile (alla fine del NT) solo quando vengono prodotti i grandi uncials. Che un posto stabile nella trasmissione sia piuttosto tardivo può suggerire che gli altri quattro codici erano già in pubblicazione quando fu scritto (anche se questo è tutt’altro che sicuro). Tuttavia, lo status canonico è precoce e ben attestato nelle citazioni dei Padri nel secondo secolo.
Quindi, l’evidenza letteraria e fisica suggerisce una raccolta e trasmissione del NT vicino al primo quarto del secondo secolo. Questo non vuol dire che non ci fossero questioni riguardanti i libri del canone. Sappiamo di questioni riguardanti le epistole generali, gli Ebrei e l’Apocalisse già nel secondo secolo. Sappiamo anche che alcune altre opere furono brevemente considerate canoniche in alcuni ambienti locali. Questo è spesso visto come prova di “selezione e vaglio”. Non credo che questa sia una conclusione necessaria. La verità è che se aspettassimo che i cristiani di tutto il mondo raggiungessero un consenso, non avremmo mai un canone della Scrittura. Invece, la migliore risposta evangelica, a mio parere, è quella di affermare, con la chiesa primitiva, “questi sono stati tramandati a noi.”
Scott Kellum è professore di Nuovo Testamento e Greco al Southeastern Baptist Theological Seminary a Wake Forest, NC. È autore di diversi libri tra cui Preaching the Farewell Discourse: An Expository Walk-through of John 13:31 – 17:26 (B&H Academic, 2014); The Unity of the Farewell Discourse: The Literary Integrity of John 13:31 – 16:33 (T&T Clark, 2004); e coautore di The Cradle, the Cross, and the Crown (B&H Academic, 2009), tra le altre opere. Potete seguire il dottor Kellum su Twitter @kellum_s.
.