Santería, o La Regla Lucumi, arrivò negli Stati Uniti con gli immigrati cubani. La Santería è tipicamente praticata in comunità rituali chiamate “case” piuttosto che in spazi pubblici di culto; infatti, molti praticanti della Santería sono diffidenti della mancanza di comprensione e ostilità del pubblico in generale verso la loro tradizione.
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Di tutte le società del Nuovo Mondo, Cuba ricevette prigionieri dalla più grande miscela di origini africane. Provenivano da tutte le parti della costa e dell’interno dell’Africa occidentale, e il loro numero superava tutte le stime affidabili del numero di prigionieri portati in tutti gli Stati Uniti. Tra 500.000 e 700.000 africani arrivarono a Cuba, la maggior parte nel XIX secolo. Le dimensioni, la diversità e il continuo rifornimento di questa popolazione hanno permesso a una ricca gamma di religioni di ispirazione africana di prosperare lì, anche dopo la fine della tratta degli schiavi.
Gli dei dell’Africa occidentale sono chiamati orisha in Yoruba, oricha in spagnolo. Gli Yoruba parlano anche di un essere supremo, Olorun o Olodumare, il cui potere o energia vitale, chiamato ashe, si manifesta sia attraverso gli spiriti ancestrali che gli orisha. A Cuba, come ad Haiti, le divinità dell’Africa occidentale sono state accoppiate con i santi cattolici romani in relazioni sincretistiche. A Cuba, il signore dei fulmini, chiamato Shango in Yoruba e Chango in spagnolo, è identificato con Santa Barbara. Ogun, il signore del ferro e della tecnologia, è identificato con San Giorgio, Babalu Aye è identificato con San Lazzaro, e Yemaya, dea del mare, con Nostra Signora di Regla, la patrona di un sobborgo dell’Avana.
È stato a lungo comune chiamare il culto cubano degli oricha Santería o la “via dei santi” a causa dell’identificazione degli orichas con i santi. Tuttavia il termine viene ora rifiutato da coloro che pensano che enfatizzi troppo gli elementi cattolici e sincretistici. Sempre più spesso, molti all’interno della tradizione afro-caraibica preferiscono chiamarlo La Regla Lucumi, “l’ordine dei Lucumi”, o La Regla de Ocha, “l’ordine degli orichas”. Il termine Lucumi deriverebbe da un saluto Yoruba che significa “amico mio”.
Negli ultimi decenni, la Santería, o La Regla Lucumi, è arrivata negli Stati Uniti con gli immigrati cubani: a New York, per esempio, alcuni credono che la Statua della Libertà incarni la presenza di Yemaya. Botaniche che vendono articoli religiosi, erbe, candele e immagini della tradizione proliferano a Miami, Seattle e New York. Si stima che tra 250.000 e un milione di persone pratichino la Santería negli Stati Uniti. Tuttavia non c’è un’infrastruttura visibile, e la maggior parte dei praticanti, se interrogati, si identificherebbero pubblicamente come cattolici.
La pratica della Santería è organizzata in “case” – comunità libere di iniziati e aspiranti guidate da un particolare sacerdote (babalocha) o una sacerdotessa (iyalocha). La maggior parte dei membri della casa sono stati iniziati da lui o lei e sono quindi chiamati i suoi “figliocci”. Durante l’iniziazione, chiamata asiento, o “seduta” del dio nella testa del devoto, il padrino e la sua squadra rasano la testa dell’iniziato e fanno piccole incisioni, impiantandovi sostanze sacre e segrete che legheranno permanentemente il dio al nuovo iniziato e ne rafforzeranno la protezione. L’iniziato viene quindi posseduto temporaneamente dal dio, un evento che si ripeterà in certe occasioni rituali per tutta la vita dell’iniziato.
I nuovi iniziati sono chiamati “spose del dio” nel linguaggio Lucumi di influenza Yoruba, avendo preso un impegno per tutta la vita con un dio che diventa centrale nella vita e nella coscienza del devoto. Il devoto, dal momento dell’iniziazione, si impegna ad offrire regolarmente sacrifici al dio che governa la sua testa. Dopo un anno di isolamento rituale, il nuovo iniziato diventa un santero o una santera e, col tempo, può iniziare i propri “figliocci”
Alcuni sacerdoti maschi sono iniziati non per subire la possessione, ma per condurre la divinazione, o per discernere realtà nascoste per mezzo di un oracolo. Questi indovini di grande prestigio (babalaos) lavorano con individui e famiglie, lanciando e leggendo conchiglie di vacca o una catena sacra per determinare le cause spirituali dei problemi personali. Il sacerdote può raccomandare soluzioni come fumigazioni purificanti e bagni alle erbe o l’investitura con collane di perline protettive che rappresentano gli dei oricha. Il babalao gioca anche un ruolo fondamentale in molte cerimonie di iniziazione.
Sugli altari dei devoti, gli oricha sono spesso rappresentati da pietre – incarnazioni del potere divino – poste accanto ad altri emblemi sacri all’interno di zucche calabash con coperchio, ciotole, zuppiere o vasi. Ogni oricha ha anche i propri cibi, miti caratteristici, numeri, colori, danze e ritmi di tamburo. In un festival di danza sacra che si tiene a Miami, per esempio, i cubani riconoscono facilmente ogni oricha manifesto per mezzo dei suoi movimenti.
Nell’anniversario annuale dell’iniziazione di un santero/a, si fa un sacrificio al particolare oricha che ha posseduto il devoto durante la sua iniziazione. Ci sono altre feste annuali nella “casa” della Santería, incluso il ciclo dei tambores, ognuno dei quali onora un diverso oricha. Molti di questi tambores coincidono all’incirca con i giorni dei santi cattolici, il che riflette ancora una volta la relazione simbiotica tra le tradizioni Lucumi e cristiane. In America, la tradizione della Santería si è sviluppata attraverso queste comunità domestiche, che non sono normalmente luoghi pubblici di culto.
Anche se ci sono grandi comunità di immigrati cubani, il profilo pubblico della Santería è rimasto molto basso, in parte a causa dell’ostilità e dell’incomprensione da parte della cultura dominante. Anche se il sacrificio di animali è solo una parte delle cerimonie di guarigione e di festa devozionale, è l’aspetto più notato dal grande pubblico. Il conflitto su questo tema è diventato pubblico a Hialeah, in Florida, quando la città ha approvato una legge per vietare il sacrificio di animali. La città sostenne che la legislazione era religiosamente “neutrale”, ma la Chiesa dei Lukumi Babalu Aye di Hialeah sostenne che la legislazione era rivolta specificamente alle pratiche della Santería. Ernesto Pichardo, il sacerdote della Chiesa dei Lukumi Babalu Aye, portò il suo caso in tribunale. Alla fine, nel 1993, la Corte Suprema stabilì che Hialeah aveva oltrepassato i limiti della legge dirigendo tali restrizioni alle pratiche della religione Santería (Church of the Lukumi Babalu Aye, Inc. v. Hialeah).