Per affrontare l’affermazione essenziale del Daodejing che il Dao è in definitiva ineffabile, o al di là della descrizione, aiuterà prima a capire cosa si può intendere per “nome”. Questo concetto di ‘nome’ è utilizzato nel Daodejing. Fondamentalmente, nominare è implicare una definizione. Un nome è un’approssimazione, o una scorciatoia per una definizione. Per esempio, invece di dire,
“Ho comprato un nuovo oggetto, che consiste in un pezzo di legno circolare di 1 pollice di spessore e 4 piedi di diametro in cima, che è attaccato perpendicolarmente a quattro pezzi cilindrici di legno di uguale lunghezza che sospendono il pezzo di legno circolare a quattro piedi e mezzo da terra. Questo oggetto è utile in casa perché gli oggetti possono essere posizionati su di esso per lunghi periodi di tempo, la mia famiglia lo usa per mangiare il cibo in modo da non doverci chinare sul pavimento, i miei figli ci mettono sopra i loro fogli per i compiti e approfittano della solida superficie piatta che aiuta a scrivere. Questo nuovo oggetto è arrivato smontato e ci sono voluti cinquantatré minuti per montarlo completamente…”
Si potrebbe prendere una scorciatoia e dire,
“Ho comprato un nuovo tavolo.”
Per la persona che sta usando la scorciatoia di ‘tavolo’, sia il primo paragrafo che la seconda frase hanno lo stesso significato. Questa particolare approssimazione ‘tavolo’ si riferisce al particolare tavolo che la persona ha comprato, così come esisteva nel momento in cui ne ha parlato. Solo questa persona ha avuto l’esatta esperienza del ‘tavolo’ che è stato descritto. Nel mondo, il nome ‘tavolo’ potrebbe riferirsi a una varietà estremamente vasta di significati. La parola ‘tavolo’ ha delle proprietà come verbo (“tavolo l’argomento”). Il termine ‘tavolo’ potrebbe essere una definizione combinata nell’ambito della comprensione da parte della persona A di tutti i tavoli che abbia mai visto nella sua vita, con un po’ più di peso significativo posto nel tavolo della cucina su cui la persona A mangia ogni giorno e un tavolo operatorio nella stanza in cui è morta una persona cara l’anno scorso. La persona B potrebbe lavorare in un magazzino di mobili, quindi quando pensa a ‘tavolo’ potrebbe associarlo a tutto l’inventario di tavoli che il negozio trasporta. Così ogni nome, anche se potrebbe avere un significato vagamente simile per un gruppo di persone, implica un significato diverso a causa dell’insieme cumulativo dell’esperienza di un singolo agente con il nome. Inoltre, mentre fa ancora parte di questo mondo, non è possibile per una persona comprendere tutti i possibili significati del nome “tavolo”. A prima vista, un nome proprio si riferisce a una cosa particolare. Anche se una persona può essere chiamata “Sally”, è comunque una persona che è in costante cambiamento. La maestra d’asilo di Sally avrebbe inizialmente un’idea di lei molto diversa da quella che avrebbe il professore universitario di Sally. Molte esperienze sarebbero avvenute tra l’asilo e il college, plasmando la personalità di Sally e la sua espressione psicologica esteriore. Così il nome “Sally”, che si riferisce ad una particolare persona, sarà compreso in modo diverso da persone diverse, a seconda di una grande moltitudine di fattori. Non è possibile comprendere la totalità dell’essere di Sally – i suoi gusti, le sue realizzazioni, la sua nascita e la sua morte, ogni momento della sua espressione emotiva, ogni sottile sfumatura della sua esistenza – semplicemente sentendo il suo nome. Anche le idee inadeguate di Sally che i suoi insegnanti potrebbero avere di lei nascerebbero dall’esperienza. Questa esperienza di Sally è la chiave per la creazione dell’idea a cui si riferisce il suo nome rappresentativo.
Così si potrebbe dire che i nomi sono brevi riferimenti, o scorciatoie, a una parte della descrizione di una cosa intera che cambia in ogni momento. Il Daodejing ha molto da dire sui nomi. Alcune righe del capitolo trentadue fanno luce sull’argomento.
La Via è per sempre senza nome.
Il legno grezzo è insignificante, eppure nessuno al mondo può padroneggiarlo…
…Quando il legno grezzo viene intagliato, allora ci sono i nomi…
…Ruscelli e torrenti confluiscono in fiumi e oceani,
Proprio come il mondo confluisce nella Via.
La prima linea tocca l’assenza di nome del Dao (“il Dao” è sinonimo di “la Via”). Questo verso può essere inteso, con i versi successivi, in modo tale che il Dao non è intero quando viene descritto o nominato. Il legno grezzo, o pu, è tradotto da Ivanhoe e Van Norden come “semplicità”, e nel simbolismo cinese il legno grezzo può stare per “qualsiasi cosa nel suo stato naturale non adulterato.”
Ivanhoe, P.J. & Van Norden, B.W. “The Daodejing,” Readings in Classical Chinese Philosophy Usando la metafora qui, se il Dao è legno grezzo, allora quando è “intagliato, allora ci sono nomi.” In parole povere, quando il Dao viene descritto, ci sono dei nomi. Questi nomi sono approssimazioni della realtà ultima.
Le prime tre righe del capitolo uno del Daodejing includono queste affermazioni:
Un nome che può essere nominato non è un nome costante.
Senza nome, è l’inizio del cielo e della terra;
Nominato, è la madre delle miriadi di creature.
Il Dao è descritto come costante o continuo in molte parti del Daodejing.
Per citarne alcune: “…esso (il Dao) non si esaurirà mai”, (cap. 35), “Quanto è estesa la grande Via! Che scorre a destra e a sinistra”, (Ch. 34), “Va ovunque ma non è mai in perdita”, (Ch. 25), “Vasta e profonda! (Cap. 4). Così dalla prima riga del primo capitolo è possibile concludere che quando si nomina il Dao, si commette intrinsecamente un errore di descrizione, perché il Dao è costante, mentre un nome non lo è. Un nome è una definizione legata al tempo. Un nome è un pezzo individualizzato. Un nome ha una limitazione, e qualcosa che è limitato non è costante. Nel dare un nome, c’è una limitazione implicita, perché se tutto fosse tutto, allora non ci sarebbe bisogno o modo di distinguere. La frase “La porta è chiusa” implica che la porta non è aperta, perché la porta non può essere sia aperta che chiusa, perché sono opposti. “Chiuso” è un nome che significa “non è possibile passare attraverso di esso”, che è la definizione opposta della parola “aperto”. Quindi, un nome dipende dalle differenze esistenti, e questo passaggio del Daodejing sembra sottolineare la necessità della limitazione nel dare un nome.
Questo passaggio del primo capitolo, se combinato con il passaggio del capitolo trentadue, pone il Dao nel regno dell’ineffabilità, completamente al di là della descrizione. Il capitolo trentadue dice: “La Via è per sempre senza nome”. Quindi il Dao non è nominabile. Ma ogni descrizione intellettuale si riduce ai nomi. I nomi sono parole con un particolare significato. Quindi i nomi sono descrizioni, e secondo il Daodejing, il Dao è senza nome. Come è possibile descrivere adeguatamente qualcosa, come il Dao, senza dargli un nome? I critici del Daodejing potrebbero iniziare con questa premessa, mostrando che il Dao non può essere adeguatamente descritto. Poiché una descrizione è un pensiero, potrebbero poi dire che il Dao non può essere pensato. E se qualcosa non può essere pensato, allora potrebbero dire che non può essere conosciuto. In base a questo argomento, non avrebbe senso per Laozi sapere assolutamente nulla del Dao, rendendo la filosofia poetica del Daodejing mortalmente ferita.
Laozi potrebbe rispondere chiedendo: “Perché pensare deve essere un requisito del conoscere? Conoscere è più che pensare – viene da un’esperienza. Si potrebbe fare un’esperienza senza esprimere un giudizio su di essa. Vivere in questo modo sarebbe semplicemente lasciare che la vita sia ciò che è”. Laozi potrebbe poi riferirsi al capitolo cinquantasei del Daodejing.
Quelli che sanno non ne parlano; quelli che ne parlano non sanno.
Laozi potrebbe affermare qui che parlare implica che ci siano molti nomi in corso. Non è possibile parlare senza fare una sorta di descrizione. Questo è un tentativo di definire il Dao, il che ne vanifica lo scopo. Si deve incarnare il Dao, non inseguirlo o tentare di emularlo.
Il capitolo 16 descrive il Dao come qualcosa di incarnato: “Essere celesti è incarnare la Via. Incarnare la Via è vivere a lungo…” Incarnare è diventare nel proprio corpo. Forse si può essere con il Dao. Inoltre, il capitolo 1 afferma: “Una Via che può essere seguita non è una Via costante”. Se il vero Dao non può essere seguito, ha senso essere o fluire con esso. Qualsiasi esperienza può essere approssimata solo dai nomi, e il Dao esiste allo stesso modo, ma su una scala più grande. Potrebbe concludere la sua confutazione con questo esempio:
Una madre potrebbe passare ore a spiegare come si sente l’incredibile amore che ha per suo figlio. Potrebbe dare un quadro molto istruttivo dell’amore dei genitori. Ma finché una persona non sperimenta questo tipo di amore, non lo si può conoscere appieno. Chiedete a qualsiasi genitore come è cambiata la sua visione dell’amore dei genitori dopo aver avuto un figlio. Il Dao è allo stesso modo. Si potrebbe filosofeggiare sulla sua grandezza per ottantuno capitoli, creando un grande schema di com’è il Dao e dei modi per fluire con esso. Ma il semplice studio di ottantuno capitoli non creerà la vita di un saggio taoista. L’applicazione, il vivere, è ciò che conta. Descrivere la vita da saggio non è la stessa cosa che vivere la vita da saggio. Non è possibile impartire ad una persona qualcosa di così complesso come l’esperienza. La vera esperienza va oltre la descrizione. Nominare è una scorciatoia.
Al capitolo 53: “La grande Via è liscia e facile; eppure la gente ama prendere scorciatoie!”
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