Vediamo la tua pelle come un’armatura che protegge il tuo spirito e il tuo Sogno.
– Rob Waters, lettore del giornale aborigeno Koori Mail
Mancanza di rispetto per i protocolli spirituali
Alcuni non aborigeni sono incapaci di rispettare la spiritualità aborigena quando i loro interessi sono minacciati.
Il lago Eyre in South Australia è sacro per la popolazione locale Arabana. Nel 2011 avevano vietato la navigazione sul lago a causa del suo significato spirituale.
Quando il lago si è allagato dopo un lungo periodo di siccità, il commodoro del Lake Eyre yachting club si è affrettato ad affermare che i marinai avevano “un perfetto diritto di diritto comune a navigare su quel corso d’acqua”, incoraggiandoli a rischiare multe salate per aver utilizzato il lago senza un permesso, in barba ai desideri degli Arabana.
Le donne aborigene in Australia sanno che non dovrebbero suonare lo yidaki (didgeridoo) perché può renderle sterili o causare nascite multiple. Questo non ha impedito all’editore Harper Collins di includere un capitolo su ‘Come suonare un didgeridoo’ in The Daring Book for Girls, destinato anche al mercato australiano.
Il dottor Mark Rose, accademico e sostenitore dell’educazione aborigena, ha detto che “non lascerebbe mia figlia toccarne uno. Credo che sia l’equivalente di incoraggiare qualcuno a giocare con le lamette da barba”. La Harper Collins ha rifiutato le richieste di polverizzare il libro, dicendo che non c’era una “vera ragione” e che la compagnia non era convinta di aver “offeso tutti gli aborigeni australiani”.
Compiti a casa: Indagare gli atteggiamenti
Nell’ottobre 2019 il consiglio del Parco Nazionale Uluru-Kata-Tjuta ha chiuso la salita a Uluru, una roccia che la popolazione locale Anangu considera sacra.
Alcuni australiani si sono opposti alla chiusura e hanno sostenuto:
“Dovremmo essere liberi di godere di questi meravigliosi spazi naturali alle nostre condizioni senza essere legati da una burocrazia meschina e dalle opinioni religiose di altri.”
Domande
- Quali termini nella citazione precedente mostrano una mancanza di rispetto? Perché pensi che siano offensivi?
- Mettiti nei panni di un Anangu e scrivi una risposta al punto di vista di cui sopra.
- Perché pensi che non vengano portati argomenti simili per i luoghi sacri agli australiani non aborigeni?
Turismo spirituale
Un alto numero di turisti in Australia vuole interagire con gli aborigeni e conoscere la loro cultura. Questo sembra corrispondere a ciò che gli aborigeni vogliono: l’industria turistica è ciò che sentono compatibile con i loro obiettivi culturali, economici e sociali.
La spiritualità aborigena è in cima alla lista di molti turisti che visitano l’Australia, tanto che alcuni propongono di portare il turismo tradizionale locale ad un altro livello e promuoverlo come turismo spirituale per insegnare alle persone la spiritualità della regione.
“Un turista spirituale è una persona che viaggia come turista per la crescita o lo sviluppo spirituale, senza compulsioni religiose palesi”, dice Farooq Haq, un docente di economia alla Charles Darwin University.
Ma un’impresa nell’industria del turismo non è senza rischi. Le comunità aborigene devono essere attente a non creare programmi che mancano il loro obiettivo o sviluppare programmi in aree che sono inaccessibili ai turisti.
Il turismo è un buon modo per e aiuta a costruire l’orgoglio nei nostri giovani e li aiuta ad avere fiducia quando parlano con i whitefellas.
– Dillon Andrews, Bungoolee Aboriginal Tours, Fitzroy Crossing, Australia Occidentale
Le terre di casa ospitano una ‘economia’ cerimoniale
Le cerimonie aborigene possono essere considerate una ‘economia’, secondo un alto leader cerimoniale. Sono un lavoro duro che contribuisce alla ricchezza della cultura aborigena.
L’anziano leader cerimoniale e capo del clan Yolngu Madarrpa, Djambawa Marawili, del Nord Est Arnhem Land, vede le cerimonie culturali come un’economia perché contribuiscono alla ricchezza della sua cultura. L’economia cerimoniale comprende le cerimonie funebri, l’iniziazione dei giovani e le cerimonie del parlamento tradizionale Yolngu (njärra), quest’ultimo purtroppo non è più praticato. Alcune cerimonie hanno perso il loro significato culturale e vengono mostrate solo nei festival, come il Garma.
Famiglie intere accompagnano chi partecipa alle cerimonie ma non vi partecipano. Le cerimonie riuniscono le persone e creano forti legami. Sono considerate “un vero lavoro” nelle comunità delle homelands.
L’economia cerimoniale sembra verificarsi nella terra di Arnhem in molti giorni del mese. Gli uomini della canzone fanno certe cerimonie per 20 giorni al mese dal 2000.
Come ogni altra economia ci sono delle sfide. Le famiglie spesso rimangono bloccate dove si svolgono le cerimonie perché non hanno i fondi per permettersi un taxi o un aereo per tornare a casa. Gli aerei sono l’unico mezzo di trasporto durante la stagione umida quando le strade sono chiuse a causa delle inondazioni. Se le persone non fossero bloccate dopo le cerimonie, potrebbero tornare a scuola più velocemente.
Sono necessari anche aiuti finanziari per sostenere i leader e le comunità che insegnano le cerimonie culturali e la vita in campagna alle giovani generazioni. Marawili suggerisce di istituire un trust per sostenere le attività cerimoniali e di clan e gli uomini di canto per muoversi in modo efficiente avanti e indietro dalle cerimonie.
La cultura è più importante per noi. Nessuno ci cambierà mai. La mia spiritualità e il mio stile di vita nessuno cambierà mai.
– Djambawa Marawili, capo cerimoniale senior e leader del clan Yolngu Madarrpa
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