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Identidad moralEditar

La identidad moral se refiere a la importancia de la moralidad para la identidad de una persona, típicamente interpretada como una diferencia individual tipo rasgo, o un conjunto de esquemas crónicamente accesibles. Se teoriza que la identidad moral es una de las fuerzas motivacionales clave que conectan el razonamiento moral con el comportamiento moral, como sugiere un meta-análisis de 2016 que informa que la identidad moral se asocia positivamente (aunque solo modestamente) con el comportamiento moral.

Valores moralesEditar

El psicólogo Shalom Schwartz define los valores individuales como «concepciones de lo deseable que guían el modo en que los actores sociales (por ejemplo, los líderes de las organizaciones, los responsables políticos, las personas individuales) seleccionan las acciones, evalúan a las personas y los acontecimientos, y explican sus acciones y evaluaciones.» Los valores culturales son la base de las normas, leyes, costumbres y prácticas sociales. Mientras que los valores individuales varían en cada caso (resultado de una experiencia vital única), la media de estos valores apunta a creencias culturales muy extendidas (resultado de valores culturales compartidos).

Kristiansen y Hotte revisaron muchos artículos de investigación sobre los valores y actitudes de las personas y sobre si guían el comportamiento. Con la investigación que revisaron y su propia extensión de la teoría de la acción razonada de Ajzen y Fishbein, concluyen que el comportamiento de valores y actitudes depende del individuo y de su razonamiento moral. Otra cuestión que Kristiansen y Hotte descubrieron a través de su investigación fue que los individuos tendían a «crear» valores para justificar sus reacciones ante determinadas situaciones, lo que denominaron la «hipótesis de la justificación de valores». Su teoría es comparable a la teoría intuicionista social de Jonathan Haidt, según la cual los individuos justifican sus emociones y acciones intuitivas a través de un razonamiento moral post-hoc.

Kristiansen y Hotte también descubrieron que los yos independientes tenían acciones y comportamientos que estaban influidos por sus propios pensamientos y sentimientos, pero los yos interdependientes tienen acciones, comportamientos y autoconceptos que se basaban en los pensamientos y sentimientos de los demás. Los occidentales tienen dos dimensiones de las emociones, la activación y la agradabilidad. Los japoneses tienen una más, el alcance de sus relaciones de interdependencia. Markus y Kitayama descubrieron que estos dos tipos diferentes de valores tenían motivos distintos. Los occidentales, en sus explicaciones, muestran sesgos de auto-mejora. Los orientales, en cambio, tienden a centrarse en sesgos «orientados al otro».

Teoría de los fundamentos moralesEditar

La teoría de los fundamentos morales, propuesta por primera vez en 2004 por Jonathan Haidt y Craig Joseph, intenta explicar los orígenes y la variación del razonamiento moral humano sobre la base de fundamentos innatos y modulares. En particular, la teoría de los fundamentos morales se ha utilizado para describir la diferencia entre los fundamentos morales de los liberales y los conservadores políticos. Haidt y Joseph ampliaron la investigación previa realizada por Shweder y su teoría de las tres éticas. La teoría de Shweder consistía en tres éticas morales: la ética de la comunidad, la autonomía y la divinidad. Haidt y Graham tomaron esta teoría y la ampliaron para discutir los cinco sistemas psicológicos que conforman más específicamente la teoría de las tres éticas morales. Estos cinco fundamentos de la moral y su importancia varían a lo largo de cada cultura y construyen las virtudes en función de los fundamentos en los que se hace hincapié. Los cinco fundamentos psicológicos son:

• El daño/cuidado, que comienza con la sensibilidad a los signos de sufrimiento en la descendencia y se desarrolla en una aversión general a ver el sufrimiento en los demás y el potencial para sentir compasión en respuesta.
• La equidad/reciprocidad, que se desarrolla cuando alguien observa o participa en interacciones recíprocas. Este fundamento tiene que ver con las virtudes relacionadas con la equidad y la justicia.
• Ingrupo/lealtad, que constituye el reconocimiento, la confianza y la cooperación con los miembros del propio ingrupo, así como la desconfianza hacia los miembros de otros grupos.
• Autoridad/respeto, que es la forma en que alguien se desenvuelve en un ingrupo y comunidades jerárquicas.
• Pureza/santidad, que se deriva de la emoción del asco que protege el cuerpo respondiendo a los elicitores que están biológica o culturalmente vinculados a la transmisión de enfermedades.

La teoría de los cinco fundamentos es tanto una teoría nativista como cultural-psicológica. La psicología moral moderna admite que «la moralidad consiste en proteger a los individuos» y se centra principalmente en cuestiones de justicia (daño/cuidado y equidad/reciprocidad).(p99) Su investigación descubrió que «la justicia y las virtudes relacionadas… constituyen la mitad del mundo moral para los liberales, mientras que las preocupaciones relacionadas con la justicia sólo constituyen una quinta parte del mundo moral para los conservadores».(p99) Los liberales valoran el daño/cuidado y la justicia/reciprocidad significativamente más que las otras moralidades, mientras que los conservadores valoran las cinco por igual.

Virtudes moralesEditar

En 2004, D. Lapsley y D. Narvaez esbozaron cómo la cognición social explica aspectos del funcionamiento moral. Su enfoque cognitivo social de la personalidad tiene seis recursos críticos de la personalidad moral: la cognición, los autoprocesos, los elementos afectivos de la personalidad, el contexto social cambiante, la variabilidad situacional legal y la integración de otra literatura. Lapsley y Narváez sugieren que los valores y las acciones morales provienen de algo más que nuestras virtudes y están controlados por un conjunto de esquemas autocreados (estructuras cognitivas que organizan conceptos relacionados e integran acontecimientos pasados). Afirman que los esquemas son «fundamentales para nuestra propia capacidad de advertir los dilemas al valorar el panorama moral» y que, con el tiempo, las personas desarrollan una mayor «pericia moral».

Teoría de la ética trinaEditar

La metateoría de la ética triúnica (TET) ha sido propuesta por Darcia Narváez como una metateoría que destaca las contribuciones relativas al desarrollo moral de la herencia biológica (incluyendo las adaptaciones evolutivas humanas), las influencias ambientales en la neurobiología y el papel de la cultura. La TET propone tres mentalidades básicas que conforman el comportamiento ético: el autoproteccionismo (una variedad de tipos), el compromiso y la imaginación (una variedad de tipos que se alimentan del proteccionismo o del compromiso). Una mentalidad influye en la percepción, las posibilidades y las preferencias retóricas. Las acciones llevadas a cabo dentro de una mentalidad se convierten en una ética cuando se imponen a otros valores. El compromiso y la imaginación comunitaria representan el funcionamiento humano óptimo que está conformado por el nicho de desarrollo evolucionado (nido evolucionado) que apoya el desarrollo neurobiológico psicosocial óptimo. Basándose en la investigación antropológica mundial (por ejemplo, Hunter-Gatherer Childhoods de Hewlett y Lamb), Narváez utiliza a los cazadores-recolectores de banda pequeña como línea de base para el nido evolucionado y sus efectos.

Razonamiento moral y desarrolloEditar

El desarrollo y el razonamiento moral son dos temas de estudio superpuestos en la psicología moral que han recibido históricamente una gran atención, incluso anterior a los influyentes trabajos de Piaget y Kohlberg. El razonamiento moral se refiere específicamente al estudio de cómo las personas piensan sobre el bien y el mal y cómo adquieren y aplican las reglas morales. El desarrollo moral se refiere más ampliamente a los cambios relacionados con la edad en los pensamientos y las emociones que guían las creencias, los juicios y las conductas morales.

Teoría de las etapas de KohlbergEditar

Jean Piaget, al observar a los niños en sus juegos, observó cómo sus fundamentos de cooperación cambiaban con la experiencia y la maduración. Identificó dos etapas, la heterónoma (moral centrada fuera del yo) y la autónoma (moral interiorizada). Lawerence Kohlberg trató de ampliar el trabajo de Piaget. Su teoría del desarrollo cognitivo del razonamiento moral dominó el campo durante décadas. Se centró en el desarrollo moral como la progresión de la capacidad de razonar sobre la justicia. El método de entrevista de Kohlberg incluía dilemas morales hipotéticos o conflictos de intereses (sobre todo, el dilema de Heinz). Propuso seis estadios y tres niveles de desarrollo (afirmando que «cualquiera que entrevistara a niños sobre dilemas y que los siguiera longitudinalmente en el tiempo llegaría a nuestros seis estadios y a ningún otro»). En el nivel preconvencional, las dos primeras etapas incluían la orientación de castigo y obediencia y la orientación instrumental-relativista. El siguiente nivel, el convencional, incluía la orientación de concordancia interpersonal o «buen chico – buena chica», junto con la orientación de «ley y orden». Por último, el último nivel postconvencional consistía en la orientación legalista del contrato social y la orientación del principio ético universal. Según Kohlberg, se considera que un individuo es más maduro desde el punto de vista cognitivo en función de su estadio de razonamiento moral, que crece a medida que avanza en la educación y en la experiencia del mundo.

Los críticos del enfoque de Kohlberg (como Carol Gilligan y Jane Attanucci) sostienen que hay un énfasis excesivo en la justicia y un énfasis insuficiente en una perspectiva adicional del razonamiento moral, conocida como la perspectiva de la atención. La perspectiva de la justicia llama la atención sobre la desigualdad y la opresión, a la vez que se esfuerza por conseguir derechos recíprocos y el mismo respeto para todos. La perspectiva del cuidado llama la atención sobre las ideas de desapego y abandono, a la vez que se esfuerza por atender y responder a las personas que lo necesitan. La orientación asistencial tiene una base relacional. Tiene un enfoque más situacional que depende de las necesidades de los demás, a diferencia de la objetividad de la Orientación a la Justicia. Sin embargo, las revisiones realizadas por otros han descubierto que la teoría de Gilligan no estaba respaldada por estudios empíricos, ya que las orientaciones dependen del individuo. De hecho, en los estudios neokohlbergianos con el Test de Cuestiones Definitorias, las mujeres tienden a obtener puntuaciones ligeramente más altas que los hombres.

El enfoque del apego al juicio moralEditar

El enfoque del apego al juicio moral de Aner Govrin propone que, a través de las interacciones tempranas con el cuidador, el niño adquiere una representación interna de un sistema de reglas que determinan cómo deben interpretarse, utilizarse y entenderse los juicios correctos/incorrectos. Al desglosar las situaciones morales en sus rasgos definitorios, el modelo de apego del juicio moral esboza un marco para una facultad moral universal basada en una estructura universal, innata y profunda que aparece uniformemente en la estructura de casi todos los juicios morales, independientemente de su contenido.

Comportamiento moralEditar

Históricamente, los principales temas de estudio en el dominio del comportamiento moral han incluido la violencia y el altruismo, la intervención de los espectadores y la obediencia a la autoridad (por ejemplo, el experimento de Milgram y el experimento de la prisión de Stanford). La investigación reciente sobre el comportamiento moral utiliza una amplia gama de métodos, incluyendo el uso de muestreo de experiencia para tratar de estimar la prevalencia real de diversos tipos de comportamiento moral en la vida cotidiana. La investigación también se ha centrado en la variación del comportamiento moral a lo largo del tiempo, a través de estudios de fenómenos como la concesión de licencias morales. Sin embargo, otros estudios centrados en las preferencias sociales examinan diversos tipos de decisiones de asignación de recursos, o utilizan experimentos conductuales incentivados para investigar la forma en que las personas ponderan sus propios intereses frente a los de otras personas a la hora de decidir si dañan a otros, por ejemplo, examinando la disposición de las personas a administrarse descargas eléctricas a sí mismas frente a otras a cambio de dinero.

James Rest revisó la literatura sobre el funcionamiento moral e identificó al menos cuatro componentes necesarios para que se produzca un comportamiento moral:

• Sensibilidad – notar e interpretar la situación
• Razonar y hacer un juicio respecto a la mejor opción (más moral)
• Motivación (en el momento pero también habitualmente, como la identidad moral)
• Ejecución-tener las habilidades y la perseverancia para llevar a cabo la acción

Reynolds y Ceranic investigaron los efectos del consenso social en el comportamiento moral de la persona. Dependiendo del nivel de consenso social (alto vs. bajo), los comportamientos morales requerirán mayores o menores grados de identidad moral para motivar a un individuo a tomar una decisión y respaldar un comportamiento. Asimismo, dependiendo del consenso social, determinados comportamientos pueden requerir diferentes niveles de razonamiento moral.

Los intentos más recientes de desarrollar un modelo integrado de motivación moral han identificado al menos seis niveles diferentes de funcionamiento moral, cada uno de los cuales ha demostrado predecir algún tipo de comportamiento moral o prosocial: intuiciones morales, emociones morales, virtudes/vicios morales (capacidades de comportamiento), valores morales, razonamiento moral y fuerza de voluntad moral. Este modelo social intuicionista de la motivación moral sugiere que los comportamientos morales son típicamente el producto de múltiples niveles de funcionamiento moral, y suelen ser energizados por los niveles más «calientes» de la intuición, la emoción y la virtud/vicio conductual. Los niveles más «fríos» de los valores, el razonamiento y la fuerza de voluntad, aunque siguen siendo importantes, se proponen como secundarios a los procesos más intensivos en afecto.

El comportamiento moral también se estudia bajo el paraguas de la psicología de la personalidad, donde se describe en términos de rasgos o diferencias individuales como el autocontrol, la amabilidad, la cooperación y la honestidad/humildad.

Con respecto a las intervenciones destinadas a moldear el comportamiento moral, un meta análisis de 2009 de los programas de instrucción de ética empresarial encontró que tales programas sólo tienen «un impacto mínimo en el aumento de los resultados relacionados con las percepciones éticas, el comportamiento o la conciencia.» Un meta análisis de 2005 sugirió que el afecto positivo puede, al menos momentáneamente, aumentar el comportamiento prosocial (con meta análisis posteriores que también muestran que el comportamiento prosocial aumenta recíprocamente el afecto positivo en el actor).

Coherencia valor-conductaEditar

Al examinar las relaciones entre los valores morales, las actitudes y los comportamientos, las investigaciones anteriores afirman que no existe una correlación fiable entre estos tres aspectos, lo que difiere de lo que podríamos suponer. De hecho, parece ser más común que las personas etiqueten sus comportamientos con un valor justificativo en lugar de tener un valor de antemano y luego actuar de acuerdo con él. Hay algunas personas que son más propensas a actuar de acuerdo con sus valores personales: las que tienen una baja autovigilancia y una alta autoconciencia, debido a que son más conscientes de sí mismas y menos de cómo las perciben los demás. Autoconciencia significa aquí ser literalmente más consciente de uno mismo, no temer el juicio ni sentir ansiedad por parte de los demás. Las situaciones sociales y las diferentes categorías de normas pueden ser reveladoras de cuándo las personas pueden actuar de acuerdo con sus valores, pero esto tampoco es concreto. Lo normal es que las personas actúen de acuerdo con las normas sociales, contextuales y personales, y es probable que estas normas también sigan los valores morales de cada uno. Aunque hay ciertos supuestos y situaciones que sugerirían una importante relación valor-actitud-conducta, no hay suficiente investigación para confirmar este fenómeno.

Fuerza de voluntad moralEditar

A partir de trabajos anteriores de Metcalfe y Mischel sobre la gratificación retardada, Baumeister, Miller y Delaney exploraron la noción de fuerza de voluntad definiendo en primer lugar que el yo se compone de tres partes: la conciencia reflexiva, o la conciencia de la persona de su entorno y de sí misma como individuo; el ser interpersonal, que busca moldear el yo para que sea aceptado por los demás; y la función ejecutiva. Afirmaron que «el yo puede liberar sus acciones de ser determinadas por influencias particulares, especialmente aquellas de las que es consciente». Las tres teorías predominantes sobre la fuerza de voluntad la describen como un suministro limitado de energía, como un proceso cognitivo y como una habilidad que se desarrolla con el tiempo. La investigación ha respaldado en gran medida que la fuerza de voluntad funciona como un «músculo moral» con un suministro limitado de fuerza que puede agotarse (un proceso denominado agotamiento del ego), conservarse o reponerse, y que un solo acto que requiera mucho autocontrol puede agotar significativamente el «suministro» de fuerza de voluntad. Aunque el esfuerzo reduce la capacidad de realizar más actos de fuerza de voluntad a corto plazo, estos esfuerzos en realidad mejoran la capacidad de la persona para ejercer la fuerza de voluntad durante períodos prolongados a largo plazo. Se han realizado investigaciones adicionales que pueden poner en duda la idea del agotamiento del ego.

Intuiciones moralesEditar

En 2001, Jonathan Haidt introdujo su modelo intuicionista social que afirmaba que, con pocas excepciones, los juicios morales se hacen sobre la base de intuiciones socialmente derivadas. Las intuiciones morales se producen de forma inmediata, automática e inconsciente, y el razonamiento sirve en gran medida para generar racionalizaciones a posteriori que justifiquen las reacciones instintivas. Aporta cuatro argumentos para dudar de la importancia causal de la razón. En primer lugar, Haidt sostiene que, puesto que existe un sistema de doble proceso en el cerebro cuando se realizan evaluaciones o valoraciones automáticas, este mismo proceso debe ser aplicable también al juicio moral. El segundo argumento, basado en la investigación sobre el razonamiento motivado, afirma que las personas se comportan como «abogados intuitivos», buscando principalmente pruebas que sirvan a los motivos de relación social y coherencia actitudinal. En tercer lugar, Haidt descubrió que las personas tienen un razonamiento post hoc cuando se enfrentan a una situación moral, esta explicación a posteriori (después del hecho) da la ilusión de un juicio moral objetivo, pero en realidad es subjetivo a la propia sensación visceral. Por último, la investigación ha demostrado que la emoción moral tiene un vínculo más fuerte con la acción moral que el razonamiento moral, citando la investigación de Damasio sobre la hipótesis del marcador somático y la hipótesis de la empatía-altruismo de Batson.

Tras la publicación de un estudio histórico de IRMf en 2001, Joshua Greene propuso por separado su teoría del proceso dual del juicio moral, según la cual los procesos intuitivos/emocionales y deliberativos dan lugar respectivamente a juicios morales característicamente deontológicos y consecuencialistas. Un «deontólogo» es alguien que tiene una moral basada en reglas que se centra principalmente en los deberes y los derechos; por el contrario, un «consecuencialista» es alguien que cree que sólo las mejores consecuencias generales importan en última instancia.

Emociones moralesEditar

Las emociones morales son una variedad de emociones sociales que están implicadas en la formación y comunicación de juicios y decisiones morales, y en la motivación de las respuestas conductuales a la conducta moral propia y ajena.Mientras que el razonamiento moral ha sido el foco de la mayoría de los estudios de la moralidad que se remontan a Platón y Aristóteles, el lado emotivo de la moralidad fue históricamente visto con desdén en las primeras investigaciones de la psicología moral. Sin embargo, en los últimos 30-40 años, se ha producido un aumento de un nuevo frente de investigación: las emociones morales como base del comportamiento moral. Este desarrollo comenzó con un enfoque en la empatía y la culpa, pero desde entonces ha pasado a abarcar nuevos estudios sobre emociones como la ira, la vergüenza, el asco, el asombro y la elevación.

Moralización y convicción moralEditar

La moralización, un término introducido en la psicología moral por Paul Rozin, se refiere al proceso a través del cual las preferencias se convierten en valores. En relación con esto, Linda Skitka y sus colegas han introducido el concepto de convicción moral, que se refiere a una «creencia fuerte y absoluta de que algo está bien o mal, es moral o inmoral.» Según la teoría integrada de la convicción moral (ITMC) de Skitka, las actitudes mantenidas con convicción moral, conocidas como mandatos morales, difieren de las actitudes fuertes pero no morales en una serie de aspectos importantes. En concreto, los mandatos morales derivan su fuerza motivacional de su universalidad percibida, su objetividad percibida y sus fuertes vínculos con la emoción. La universalidad percibida se refiere a la noción de que los individuos experimentan los mandatos morales como algo que trasciende a las personas y las culturas; además, se consideran cuestiones de hecho. En cuanto a la asociación con la emoción, el ITMC es coherente con el modelo intuicionista social de Jonathan Haidt al afirmar que los juicios morales van acompañados de emociones morales discretas (es decir, asco, vergüenza, culpa). Es importante destacar que Skitka sostiene que los mandatos morales no son lo mismo que los valores morales. El hecho de que una cuestión se asocie a una convicción moral varía según las personas.

Una de las principales líneas de investigación de la IMTC aborda las implicaciones conductuales de los mandatos morales. Los individuos prefieren una mayor distancia social y física con respecto a otras personas con actitudes disímiles cuando la convicción moral es alta. Este efecto de la convicción moral no podía explicarse con las medidas tradicionales de fuerza, extremo o centralidad de la actitud. Skitka, Bauman y Sargis colocaron a los participantes en grupos de actitud heterogénea u homogénea para debatir los procedimientos relativos a dos cuestiones de mandato moral, el aborto y la pena capital. Los participantes en grupos con actitudes heterogéneas mostraron la menor cantidad de buena voluntad hacia otros miembros del grupo, la menor cantidad de cooperación y la mayor tensión/defensa. Además, los individuos que discutían una cuestión con mandato moral tenían menos probabilidades de llegar a un consenso en comparación con los que discutían cuestiones no morales.