Alai

Ymir es asesinado por los hijos de Borr en esta obra de Lorenz Frølich

En la mitología nórdica, Ymir («gemidor» o «gemelo»), era el ser primordial (anterior a todos los fenómenos mundanos), del que se dice que descienden todos los seres vivos. En algunas fuentes, también se le conoce como Aurgelmir (en nórdico antiguo significa: gruñidor) y además se le conoce como el fundador de la raza de los gigantes de la escarcha y el abuelo materno de Odín.

En los relatos de la creación conservados en los textos nórdicos, Odín y sus hermanos matan a Ymir, lo desmembran y utilizan las partes de su cuerpo para formar el cosmos. Esta visión mítica de la creación refleja una fascinación humana casi universal por los orígenes cósmicos que revela sorprendentes similitudes subyacentes en diferentes cosmologías culturales. Por ejemplo, el relato nórdico sobre Ymir es paralelo al mito de los orígenes cósmicos del hinduismo que se encuentra en Purusha, que también fue sacrificado y desmembrado para crear el cosmos. Tales convergencias sugieren una fascinación humana casi universal por comprender nuestros orígenes.

Ymir en el contexto nórdico

Como deidad nórdica, Ymir pertenecía a un complejo sistema de creencias religiosas, mitológicas y cosmológicas compartido por los pueblos escandinavos y germánicos. Esta tradición mitológica, de la que se conservan mejor los subgrupos escandinavos (y en particular los islandeses), se desarrolló en el período que va desde las primeras manifestaciones de la cultura religiosa y material, aproximadamente en el año 1000 a.C., hasta la cristianización de la zona, proceso que se produjo principalmente entre los años 900 y 1200 a.C.Los relatos registrados en este corpus mitológico tienden a ejemplificar un enfoque cultural unificado sobre la destreza física y el poderío militar.

En este marco, la cosmología nórdica postula tres «clanes» separados de deidades primarias: los Aesir, los Vanir y los Jotun. La distinción entre Aesir y Vanir es relativa, ya que se dice que ambos hicieron la paz, intercambiaron rehenes, se casaron y reinaron juntos tras una prolongada guerra. De hecho, la divergencia más significativa entre los dos grupos está en sus respectivas áreas de influencia, ya que los Aesir representan la guerra y la conquista, y los Vanir la exploración, la fertilidad y la riqueza. Los Jotun, por su parte, son vistos como una raza de gigantes generalmente maléficos (aunque sabios) que representaban los principales adversarios de los Aesir y los Vanir. Además de estos tres, también existían razas de espíritus sobrenaturales secundarios, como los alfár (elfos) y los enanos (artesanos de los Aesir).

Ymir, al igual que Purusha en la tradición india y Tiamat en la mitología mesopotámica, era un ser que representaba la base última del cosmos. Más concretamente, era una entidad primordial que fue asesinada y desmembrada para permitir la creación del orden mundial actual. Así, como tal vez sea apropiado para un sistema mitológico tan centrado en la batalla y la conquista, la única manera de que Odín formara el reino de Midgard (y varios otros elementos del mundo natural) era prevaleciendo físicamente sobre un adversario.

Relatos Míticos

Ymir como Progenitor Cósmico

Ver también: Niflheim

Dada la insaciable naturaleza de la curiosidad humana, quizá no sorprenda que un género universal del folclore sea la cosmogonía: el intento mítico de explicar el origen y los principios fundamentales del universo. En el contexto nórdico, estos mitos fundacionales se centran en el personaje de Ymir, reconocido universalmente como el primer ser vivo. Estos relatos se encuentran en su forma más temprana en la Edda Poética, con menciones específicas a Ymir en el exhaustivo poema de preguntas y respuestas Vafþrúðnismál, el exhaustivo catálogo mítico del Grímnismál y el históricamente extenso Völuspá (que describe el cosmos desde su creación hasta su destrucción en los fuegos del Ragnarök). Sin embargo, alcanzan su forma más sinóptica en la Edda en prosa de Snorri Sturluson, que une las fuentes mencionadas anteriormente con otras que no han sobrevivido hasta el presente en un todo coherente y sistemático.

El relato más básico de los primeros días de la historia cósmica se encuentra en el Völuspá, que parece implicar que Ymir era simplemente un elemento del cosmos anterior al orden creado:

De vieja era | cuando Ymir vivía; Mar ni olas frescas | ni arena había; La Tierra no había sido, | ni el cielo por encima, Sino una brecha bostezante, | y la hierba en ninguna parte.

Aunque esta primitiva visión cósmica proporciona un punto de origen, plantea una pregunta bastante importante: ¿de dónde vino este ser primigenio? Afortunadamente, esta misma pregunta es formulada explícitamente por Odín en su diálogo con el gigante preternaturalmente inteligente, Vafthruthnir (tal y como se recoge en el Vafþrúðnismál):

Respóndeme bien, | si sabio te llamas, Si lo sabes, Vafthruthnir, ahora ¿De dónde vino Aurgelmir | con la parentela de los gigantes, desde hace tiempo, tú, gigante sabio?» Vafthruthnir habló: De Elivagar bajó el veneno, y creció hasta ser un gigante; y de ahí surgió nuestra raza de gigantes, y así nos encontramos tan fieros.

De este modo, el texto sugiere que el ser elemental se congeló de algún modo a partir de las aguas heladas de Elivagar («olas de tormenta»), lo que implica una imagen de las aguas agitadas y desordenadas. Cabe señalar que el «Aurgelmir» al que se refiere este pasaje puede identificarse positivamente con Ymir, como sugiere un relato genealógico en otra parte del texto. Aunque esto proporciona una imagen más detallada de la génesis cósmica, sigue dejando muchos elementos sin explorar y muchas preguntas sin respuesta.

Como se ha insinuado anteriormente, estas cuestiones fueron abordadas sistemáticamente por la Prose Edda de Snorri Sturluson, que sistematiza los relatos mencionados anteriormente en una unidad holística, mítica. En este caso concreto, Snorri argumentó que la creación se produjo debido a la interacción entre el aire fresco, húmedo y gélido de Niflheim y el aire caliente y seco de Muspelheim, cuya unión produciría el tipo de acreción gradual descrito en el Vafthruthnismol:

Ginnungagap, que miraba hacia el barrio norte, se llenó de pesadez, y de masas de hielo y de cal, y desde el interior, de lloviznas y ráfagas; pero la parte sur del Vacío Boscoso estaba iluminada por aquellas chispas y masas resplandecientes que salían de Múspellheim. … Así como el frío surgió de Niflheim, y todas las cosas terribles, también todo lo que miraba hacia Múspellheim se volvió caliente y resplandeciente; pero Ginnungagap era tan suave como el aire sin viento, y cuando el soplo de calor se encontró con el limo, de modo que se derritió y goteó, la vida se avivó de las gotas de levadura, por el poder de aquello que envió el calor, y se convirtió en una forma de hombre. Y ese hombre se llama Ymir, pero los Rime-Giants lo llaman Aurgelimir y de ahí vienen las razas de los Rime-Giants.

Por supuesto, el uso del término «hombre» como descriptor es simplemente una licencia poética, un hecho que se desprende naturalmente de la representación de este ser como el progenitor de los Jotun.

Enfrentados a esta explicación, nosotros (como lectores) nos quedamos con otra pregunta. ¿Cómo puede surgir toda una raza de dioses (o en este caso de gigantes) de un único ser fundador? Como en el caso anterior, esta misma cuestión también fue planteada por Odín en el Vafthruthnismol:

Othin habló: «Séptimo respóndeme bien, | si sabio eres llamado, Si lo sabes, Vafthruthnir, ahora: ¿Cómo engendró hijos, | el gigante sombrío, que nunca conoció una giganta?» Vafthruthnir habló: «Dicen que bajo los brazos del gigante de hielo crecieron juntos hombre y doncella; y pie con pie el sabio formó un hijo que tuvo seis cabezas.»

Así, se entiende que la raza de los gigantes surgió mediante un proceso de reproducción asexual a partir de (el sudor de (?)) Ymir. La única adición notable que el relato de Snorri hace a esta representación es que proporciona una evaluación moral explícita de los procedimientos, afirmando: «De ninguna manera lo reconocemos como Dios; él era malvado y toda su parentela: los llamamos Rime-Giants»

Después de la generación espontánea de Ymir (y su descendencia), estos proto-seres se encontraron sin una fuente de sustento. Afortunadamente, los fluidos primordiales también confluyeron en la forma de un enorme bovino, Audhumla («sin cuernos y fecundo»), cuyas copiosas ubres producían cuatro ríos de leche. Esta vaca, a su vez, se alimentaba de los bloques de hielo salados que constituían gran parte del mundo primitivo. Al lamer el hielo, acabó revelando el cuerpo de un dios llamado Búri (el primero de los Aesir). Con el tiempo, Búri se casó con una giganta (una de las hijas de Ymir) y engendró a Borr. Al cabo de un tiempo, Borr y su esposa Bestla (otra mujer jotun) tuvieron tres hijos, llamados Odín, Vili y Vé. Aunque no era evidente para el involuntario gigante Ymir, el nacimiento de estos seres divinos fue el primer paso hacia su propia perdición.

Muerte de Ymir

Sin ofrecer una explicación o fundamento (salvo quizás la noción implícita en la Prose Edda de que la incontestable maldad del gigante requería una respuesta), las fuentes míticas describen a continuación a Odín y sus hermanos asesinando insensiblemente al gigante primordial.

Entonces dijo Gangleri: «¿Qué pacto había entre ellos, o cuál era el más fuerte?» Y Hárr respondió: «Los hijos de Borr mataron al gigante Ymir; he aquí que donde cayó brotó tanta sangre de sus heridas que con ella se ahogó toda la raza de los Rime-Giants, salvo que uno, al que los gigantes llaman Bergelmir, escapó con su familia; se subió a su barco, y su mujer con él, y allí estuvieron a salvo.

Después de este acto de agresión, Odín y sus hermanos desmembraron el cuerpo de Ymir y lo utilizaron para crear el actual orden cósmico. Cada porción de su enorme fisiología se convirtió en un rasgo cósmico particular:

De la carne de Ymir | se formó la tierra, Y el océano de su sangre; De sus huesos las colinas, | de su pelo los árboles, De su cráneo los cielos altos. Los dioses hicieron a Mithgarth de sus cejas, y lo pusieron para los hijos de los hombres; y de su cerebro hicieron que las nubes malignas se movieran en lo alto.

El relato de Snorri ofrece pocas elaboraciones sobre el prototipo poético, salvo una descripción explícita de los dioses creando un reino separado para los mortales y los gigantes. Describiendo su creación terrestre, se afirma que tiene «forma de anillo por fuera, y alrededor de ella por fuera está el mar profundo; y a lo largo de la orilla de ese mar dieron tierras a las razas de gigantes para que las habitaran. Pero en el interior de la tierra hicieron una ciudadela alrededor del mundo contra la hostilidad de los gigantes, y para su ciudadela levantaron la frente de Ymir el gigante, y llamaron a ese lugar Midgard». Además, hace la intrigante sugerencia de que las cuatro esquinas del firmamento cósmico están sostenidas por cuatro enanos (Nordri, Sudri, Estri y Ouestri), que corresponden a las cuatro direcciones cardinales.

La sorprendente imaginería que rodea la creación del cosmos inspiró una serie de curaciones poéticas estandarizadas para diversos fenómenos mundanos. Algunos de ellos, presentados en el formato dialógico del Skáldskaparmál, incluyen: «¿Cómo debería perifrasearse el cielo? Así: llamarlo Cráneo de Ymir, y por tanto, Cráneo de Gigante… ¿Cómo se debe perifrar la tierra? Así: llamándola Carne de Ymir … ¿Cómo debe uno perifonear el mar? Así: llamándolo Sangre de Ymir».

Si bien esta formulación cosmogónica es ciertamente viable como un evento unitario, Lindow señala que puede ser vista como una instancia de un patrón mítico que encapsula la línea de tiempo cósmica: un patrón construido alrededor del tema continuo del derramamiento de sangre intrafamiliar. Más concretamente, sostiene que Odín y sus hermanos son descendientes matrilineales del gigante asesinado, Ymir (ya que tanto Búri como Bor se casaron con gigantas):

Para crear el cosmos, los dioses mataron a un pariente materno. Esto puede considerarse como el primero de los tres asesinatos dentro de la familia en la mitología. La segunda es la muerte de Baldr a manos de su hermanastro Höd, y la tercera sería el conjunto de matanzas en el Ragnarök, cuando gigantes y dioses, inextricablemente unidos a través de Ymir y Audhumla, se matan mutuamente y destruyen el cosmos que fue creado mediante la primera matanza.

Ymir y Yama

En una etimología discutible, W. Meid (1992) ha vinculado los nombres Ymir (que puede reconstruirse en protogermánico como *umijaz o *jumijaz, en este último caso posiblemente derivado del protoindoeuropeo *ym̩yos) y el nombre de la deidad de la muerte india Yama, reconstruido en PIE como *yemos, de la raíz yem «gemelo». Yama comparte con Ymir las características de ser primigenio y mortal, pero en otros aspectos es un personaje muy diferente, el primero de los hombres y reyes mortales que tras la muerte se convierte en gobernante del reino de los muertos.

Notas

• DuBois, Thomas A. Nordic Religions in the Viking Age. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1999. ISBN 0-8122-1714-4
• Dumézil, Georges. Gods of the Ancient Northmen. Editado por Einar Haugen. Berkeley: University of California Press, 1973. ISBN 0-520-02044-8
• Grammaticus, Saxo. The Danish History (Volumes I-IX). Traducido por Oliver Elton (Norroena Society, Nueva York, 1905). Accedido en línea en The Online Medieval & Classical Library Recuperado el 12 de mayo de 2008.
• Lindow, John. Manual de mitología nórdica. Santa Bárbara, CA: ABC-CLIO, 2001. ISBN 1-57607-217-7
• Meid, W. Die Germanische Religion im Zeugnis der Sprache. En Beck y otros, Germanische Religionsgeschichte – Quellen und Quellenprobleme. Nueva York, de Gruyter, 1992. 486-507.
• Munch, P.A. Norse Mythology: Leyendas de dioses y héroes. En la revisión de Magnus Olsen; traducido del noruego por Sigurd Bernhard Hustvedt. Nueva York: The American-Scandinavian foundation; Londres: H. Milford, Oxford University Press, 1926.
• Orchard, Andy. Cassell’s Dictionary of Norse Myth and Legend. London: Cassell; Nueva York: Distribuido en Estados Unidos por Sterling Pub. Co., 2002. ISBN 0-304-36385-5
• Page, R.I. Norse Myths. Bath Press, 1990; University of Texas Press, 1996.
• Sturluson, Snorri. The Prose Edda. New York: American-Scandinavian foundation, 1916. Disponible en línea en The Prose Edda Retrieved May 12, 2008.
• Turville-Petre, Gabriel. Mito y religión del Norte: The Religion of Ancient Scandinavia. Nueva York: Holt, Rinehart and Winston, 1964. ISBN 0837174201
• «Völuspá» en The Poetic Edda. Traducido y con notas de Henry Adams Bellows. Princeton: Princeton University Press, 1936. Consultado en línea en sacred-texts.com Recuperado el 13 de abril de 2007.
• Winterbourne, Anthony. When the Norns have Spoken: Time and Fate in Germanic Paganism. Rosemont Publishing & Printing Corp., 2004. ISBN 0-8386-4048-6
• Young, Jean I. The Prose Edda of Snorri Sturluson: Tales from Norse Mythology. Bowes & Bowes, 1954.