V roce 2018 uplynulo 50 let od vraždy Martina Luthera Kinga. Byl zastřelen před svým hotelovým pokojem v Memphisu, kde byl ve městě, aby podpořil stávku pracovníků v popelářství, a byla to jeho poslední snaha rozšířit svou činnost nad rámec rasy a upozornit na zaslouženou důstojnost všech lidí bez ohledu na chudobu a sociální postavení.
Vytržen z poklidného života faráře v Montgomery a vržen na národní a světovou scénu v důsledku prudce se rozvíjejícího boje za svobodu černochů; oceněn Nobelovou cenou míru a zastřelen na hotelovém balkoně v Memphisu – během deseti a půl roku prožil King život plný aktivismu, kterému se málokdo vyrovná za celý život. Tento život a symbolický i věcný význam jeho role v hnutí za občanská práva je tak bohatý a rozmanitý, že si většina lidí nemůže pomoci a příliš ho zjednodušuje – někdy nechtěně, jindy záměrně. V obou případech se však jeho odkazu děje velká nespravedlnost. Jeho poselství je třeba chápat v celé jeho šíři, abychom uctili jeho význam.
Než se spoléhat na několik izolovaných obrazů, vět a momentů z Kingovy kariéry, je mnohem lepší pochopit rozpory, které Martin Luther King ve svém životě ztělesňoval. Jak se píše v posmrtné autobiografii z roku 2001, která čerpá z Kingových vlastních textů: „V mém vlastním životě a v životě člověka, který se snaží být silný, spojujete ve své povaze silně vyznačené protiklady. Jste zároveň militantní i umírněný, jste zároveň idealista i realista.“
Rozporuplné vnímání
Přestože většina lidí zbožně recituje několik izolovaných a dekontextualizovaných vět z projevu „Mám sen“ – Kingova nejslavnějšího projevu, který pronesl v srpnu 1963 před čtvrt milionem příznivců občanských práv ve Washingtonu – vědci dnes považují Kinga za člověka, který měl po celou dobu své kariéry konzistentní a neústupné radikální názory na třídu, imperialismus, ekonomickou nespravedlnost a další. Skutečnost, že o těchto konzistencích ví tak málo lidí, vypovídá o rozdílech mezi veřejným a soukromým Kingem – ten první je obrazem nutně vytvořeným na podporu hnutí za občanská práva.
Uveďme jeden příklad: Kingovo odhodlání žít nenásilně nebylo okamžité. Během bojkotu autobusů v Montgomery v roce 1955, který elektrizoval svět, když Afroameričané protestovali proti segregaci a rasistickému zacházení v místním autobusovém systému, měl ozbrojenou ochranku a dokonce požádal o povolení ke střelbě. Teprve poté, co se rozhodl vstřebat a osvojit si rady mentorů s rozsáhlými zkušenostmi v oblasti nenásilí, se plně probudil k možnostem nenásilné přímé akce, přizpůsobené příkladu Mohandase K. Gándhího, který ve 20. století používal k odporu proti britské imperiální nadvládě. Postupem času tyto poznatky zdokonalil pro americký kontext do podoby takzvaného „kingovského“ nenásilí. Z toho vyplývá nejen to, že nenásilí je naučenou filozofií, k níž se přihlásil jen s velkým předstihem, ale také to, že v té době bylo mezi Afroameričany sotva normou. Vypovídá to však také o vývoji Kinga, který byl vržen do jedné vůdčí role, stále více veřejné, a následně zastínil práci mnoha dalších místních vůdců a řadových přispěvatelů, kteří bojkot rozvíjeli. Nebylo nutně předurčeno, že se stane vůdcem občanských práv, natož takzvaným „americkým Gándhím“.
- Nedokončený sen Martina Luthera Kinga: pohled historiků
Další paradoxy přetrvávají: King se narodil v roce 1929 do ponižujících podmínek rasové segregace. Vzájemně provázané rasové praktiky zákonem a zvyklostmi omezovaly a kontrolovaly černochy ve všech fázích jejich existence a zakódovaly privilegia bělochů do všech aspektů života. Regulovala pohyb na veřejných prostranstvích tím, že Afroameričany vykázala na oddělené toalety a fontánky a trvala na tom, aby ve veřejné dopravě přenechávali místa bělochům. Dusila však také černošské aspirace tím, že podporovala diskriminaci v zaměstnání, bydlení, vzdělávání, hlasování a ve všech dalších oblastech života, a to i v rozporu s právy údajně chráněnými ústavou USA. Byl to systém, který Kinga a další černochy neustále považoval za „méněcenné“ a zároveň vymýšlel stále nové a kruté způsoby, jak tuto představu posílit.
A přesto systém Jima Crowa vytvořil kokonovou ochranu odděleného černošského světa, vyzbrojeného vnitřními zdroji zosobněnými církvemi, školami, univerzitami, mentory a sítěmi. Tato komunita Kinga vychovávala, vzdělávala ho v hodnotách a nástrojích, jak přežít a postavit se segregaci. Naučila ho, že pocit lásky a společenství může dodat energii unaveným duším, udržet vyšší dobro a směřovat k lepší budoucnosti. Hlásal evangelium lásky, protože právě to ho posilovalo. Svoboda nebyla jen abstraktním pojmem, ale něčím pociťovaným a prožívaným, a tak kontext, který Kinga stvořil, formoval i jeho schopnost tento kontext změnit.
Další dichotomie vychází z Kingova intelektuálního jádra. Byl zásadně zakořeněn v černošské církvi: ta byla samotným pólem jeho myšlení, provázela ho celým jeho raným životem a vysokoškolským vzděláním na historicky černošské Morehouse College v Atlantě ve státě Georgia. Díky ponoření do jiných teologických tradic na Bostonské univerzitě, kde v roce 1955 získal doktorát, však mohl diskutovat také o dílech předních teologů, včetně Reinholda Niebuhra a Waltera Rauschenbusche, známých jmen amerických náboženských intelektuálů, kteří se zabývali otázkami hříchu, sociální spravedlnosti a lidského údělu. Díky své schopnosti shrnout tyto poznatky do jednoduchého, ale hlubokého jazyka a propojit je s tradicemi černošské církve dokázal promlouvat k velmi rozdílným posluchačům se silou a grácií. Sloučení těchto vlivů mu pomohlo najít svůj hlas a rozšířit význam svého poselství široko daleko.
Globální symbol hnutí za občanská práva
Podobně byla jeho činnost v oblasti občanských práv spjata s místním prostředím, ale s rozsahem vize, která přesahovala celý svět. Byl Jižan, díky svému narození a hluboce zakořeněné citlivosti spjaté se specifickou rasovou historií tohoto regionu (ačkoli díky svému vzdělání mimo Jih věděl, že rasismus zamořuje USA daleko za hranicemi Dixie). Ale navzdory těmto kořenům v syrovém rasismu amerického hlubokého Jihu nahlížel daleko za tento svět, když diagnostikoval nepřizpůsobivost a viděl základní souvislosti v různých formách útlaku. Nejenže si „uvědomil, že rasismus je celosvětový problém“ (tuto myšlenku podtrhl, když ho během projevu v roce 1964 ve Westminster City Temple Hall hecovali bělošští supremacisté s pokřikem „Udržte Británii bílou!“), ale pochopil také živé souvislosti mezi realitou segregace. Znal účinky ponížení a apatie mezi lidmi, kteří si ne vždy uvědomovali svou vnitřní a kolektivní sílu.
Mezinárodní rozpětí tohoto porozumění ho vedlo napříč světem. Po celou dobu své kariéry podporoval africká osvobozenecká hnutí, koncem padesátých let se vydal na pouť do Indie a neustále přemýšlel o tom, jak by se dal osud rozvojových zemí spojit s domácím bojem za svobodu černochů. Když v listopadu 1967 navštívil Newcastle upon Tyne, aby zde získal čestný doktorát na Newcastle University, varoval, že chudoba a militarismus se spolu s rasismem staly třemi „velkými zly“, která ohrožují svět. Trval na tom, že hluboké vazby mezi těmito problémy dohromady ničí vrozený pocit „něčeho“, který si zaslouží všechny lidské bytosti.
Podoba tohoto zámořského uznání oslavujícího jeho roli křesťanského pastora a sociálního revolucionáře byla malým, ale skutečným balzámem pro vůdce za občanská práva, který se doma trápil kvůli hořícím městům a byl zraňován kritickými americkými médii, otevřeně nepřátelskou federální vládou a odmítavou rétorikou zastánců Black Power. Jeho domovský národ se proti němu obrátil, protože rozšířil své výzvy na otázky chudoby a násilí ve světě, kde vládne amok. Jeho spojenci byli zděšeni, že si kritikou války ve Vietnamu znepřátelil federální vládu. Média chtěla, aby se držel rasové problematiky. A nové formy černošské militantnosti, kterým vůbec nešlo o integraci a lidské bratrství, ale pouze o dosažení rovných zdrojů a moci „jakýmikoliv prostředky“, jak zněla tehdejší fráze Black Power, ho považovaly za svérázného a vymytého.
Tyto zdánlivé rozpory musíme – stejně jako King – pochopit. Byl intelektuálně řečeno posedlý hledáním středních cest, jak smířit údajně vzájemně se vylučující pojmy, a neustále zápasil s tím, jak to udělat. Tak mluvil o lásce i spravedlnosti a o tom, že víra ze své podstaty přikazuje lidstvu uskutečňovat Boží lásku na zemi. Vskutku zdůrazňoval imperativ, že jeden z těchto prvků je bez druhého ztracený a nedostatečný. Tyto rozpory podtrhují plnější pochopení jeho vůdcovství: jak mohl počítat s porušováním zákonů kvůli vyšší spásné víře; jak mohl varovat před Black Power, ale chápat a soucítit s energií, která ji poháněla, a jak mohl být ponořen do radikálního přesvědčení, ale přesto pracovat v mezích amerického politického systému, aby jej reformoval zevnitř. Pokud jeho chůze po napjatém laně znamenala, že jeho rozhodnutí byla často kompromisní a příliš si uvědomovala taktické požadavky, bylo to pouze za cenu obětování zastřešujícího cíle, který King nazýval „milovaná komunita“, zahrnující plnou důstojnost a lidskost všech lidí.
Bilancování Kingova odkazu
Možná stejně důležitý začátek pro pochopení Kinga vyžaduje pochopení toho, jak snadno ho lidé pro své vlastní účely překrucují. Tentýž King, kterého s uznáním (i když mylně) citují současní konzervativci volající po barvosleposti, byl tím samým mužem, který v „Dopise z birminghamského vězení“ (1963) vyčítal bílým umírněným nečinnost. Dnes vyzdvihovaného Martina Luthera Kinga v době jeho smrti mnozí – ba většina – Američané vášnivě nenáviděli; průzkum veřejného mínění v roce 1966 zaznamenal negativní postoj dvou třetin země. Jedna historická zpráva zachycuje okamžik, kdy byla Kingova smrt oznámena na setkání jižanských bílých duchovních z teologicky konzervativní denominace; ti reagovali potleskem.
Nebyla to jen širší veřejnost, ale i lidé u moci. Když King rok před svou smrtí veřejně odsoudil válku ve Vietnamu, prezident Lyndon Johnson v reakci na to spustil: „Co mi to ten zatracený negerský kazatel dělá… Dali jsme mu zákon o občanských právech z roku 1964, dali jsme mu zákon o volebních právech z roku 1965, dali jsme mu válku proti chudobě. Co ještě chce?“
Předtím Federální úřad pro vyšetřování Kinga odposlouchával, sledoval a obtěžoval, a to až do té míry, že mu poslal dopis, v němž ho vyzval, aby se zabil. V polovině roku 1967 se pokusil zmobilizovat černošská ghetta Clevelandu v Ohiu, aby se nakonec úspěšně pokusil zvolit Carla Stokese prvním afroamerickým starostou velkého amerického města. To vedlo dosavadního starostu k démonizaci Kinga, což ministr sardonicky komentoval: „Tenhle starosta Locher tady v Clevelandu mě teď zatracuje a nazývá mě extremistou, přitom mi před třemi lety dal klíč od města a řekl, že jsem největší muž století. To bylo tak dlouho, dokud jsem byl před ním dole na Jihu v bezpečí.“
A tak vidíme, jak začal proces zhoubných nepravd připoutaných k Martinu Lutheru Kingovi ještě za jeho života. Zůstává v bezpečí, dokud ho zpovzdálí uctíváte, uchováváte ho ve vznešeném jantaru, selektivně ho citujete, abyste ho neohrozili. Když obrousíme drsné hrany Kingovy kritiky, když ho citujeme selektivně, když si vážíme jeho vize, ale ignorujeme jeho překážky, chápeme ho špatně. Když ho však čtete, posloucháte, studujete holisticky a když jeho poselství promlouvá k vašemu světu a společnosti, v níž žijete, objevují se poněkud nepříjemnější pocity. A tak ho místo toho povyšujeme na amerického hrdinu: udělujeme mu národní svátek, citujeme spíše jeho Sen než jeho spravedlivý hněv, používáme ho k potvrzení americké velikosti a schopnosti země přetvořit se, dosáhnout konsenzu, výchozí rovnosti a vyléčit své nejhorší hříchy – i když všechny důkazy o opaku odhalují tuto představu jako lež. Nebo narušujeme jeho globální odkaz, když ho studujeme ve Velké Británii a po celém světě a pohlížíme na něj jako na osamělého vůdce z již vyřešených dějin. Ignorujeme jeho současníky z globálního boje za svobodu černochů, kteří působili po celém světě. Odmítáme se zamyslet nad tím, jak se jeho postřehy vztahují k rasovým, třídním a sociálním konfliktům, které dnes trápí a stagnují Spojené království a další země zevnitř.
- Dědictví Emmetta Tilla: vražda, která přetvořila americké hnutí za občanská práva
Stává se zkrátka falešným mýtem. Afroamerický badatel C. Eric Lincoln přesně vystihl souvislost mezi tím, jak Američané vnímají Kinga a jak přistupují k rase: „Bylo nevyhnutelné, že budeme muset Martina Luthera Kinga zabít, a stejně tak nevyhnutelné bylo, že z něj uděláme mý….. Mýtus nemusíme brát vážně, a pokud mýtus zastírá realitu, která se za ním skrývá, nebo tuto realitu nějakým způsobem kvalifikuje, nemusíme brát vážně ani realitu.“
Ještě působivěji to destiloval afroamerický teolog a vědec Vincent Harding: „V nejlepším případě víme, že základní otázkou není, co uděláme s Martinem Lutherem Kingem, ale co uděláme sami se sebou.“ Tím, že Kinga zahalíme do mytologie, ztrácíme možnost odrážet jeho schopnost vytvářet harmonii z disonance, abychom neztlumili hlubší, trvalejší akordy, které nás podporují. Naše vlastní schopnost být zakotveni v lokálním, ale zároveň propojeni s globálním atrofuje. Chybí nám možnost bořit další mýty, které nás uvězňují ve starých způsobech myšlení a jednání. Když King zůstává jen karikaturou, ztrácíme možnost dosáhnout na jeho Sen.
Benjamin Houston je docentem moderních dějin USA na Newcastle University.
Tento článek byl poprvé publikován na HistoryExtra v dubnu 2018
.