En 2018 se cumplió el 50º aniversario del asesinato de Martin Luther King. Asesinado a tiros a la salida de su habitación de hotel en Memphis, donde se encontraba para apoyar una huelga de trabajadores de la basura, fue su último esfuerzo por ampliar su labor más allá de la raza y llamar la atención sobre la merecida dignidad de todas las personas, independientemente de su pobreza y condición social.

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Sacado de la tranquila vida de un ministro en Montgomery y lanzado a la escena nacional y mundial como resultado de la creciente lucha por la libertad de los negros; galardonado con el Premio Nobel de la Paz, y asesinado a tiros en el balcón de un hotel en Memphis – en una década y media King vivió una vida de activismo que pocos podrían igualar en toda una vida. Esa vida, y la importancia simbólica y sustantiva de su papel en el movimiento de los derechos civiles, es tan rica y variada que la mayoría no puede evitar simplificarla en exceso, a veces de forma benigna, a veces de forma intencionada. Sin embargo, cualquiera de las dos opciones supone una grave injusticia para su legado. Su mensaje debe entenderse en toda su capacidad para honrar su significado.

En lugar de basarse en algunas imágenes, frases y momentos aislados de la carrera de King, es mucho mejor comprender las contradicciones que Martin Luther King encarnó en su vida. Como está escrito en una autobiografía póstuma de 2001 extraída de los propios escritos de King «En mi propia vida y en la vida de una persona que busca ser fuerte, combinas en tu carácter antítesis fuertemente marcadas. Eres a la vez militante y moderado; eres a la vez idealista y realista»

Los dolientes se reúnen durante el cortejo fúnebre de Martin Luther King en Atlanta, Georgia, 1968. En lugar de basarse en algunas imágenes, frases y momentos aislados de la carrera de King, es mucho mejor entender las contradicciones que Martin Luther King encarnó en su vida, dice Benjamin Houston. (Foto de Ken Guthrie/Getty Images)

Percepciones contradictorias

Aunque la mayoría de la gente recita con devoción unas pocas líneas aisladas y descontextualizadas de «Tengo un sueño» -el discurso más famoso de King, pronunciado ante un cuarto de millón de simpatizantes de los derechos civiles en Washington DC en agosto de 1963-, los estudiosos consideran ahora que King tuvo creencias radicales constantes e insistentes sobre la clase, el imperialismo, la injusticia económica y otras cosas a lo largo de su carrera. El hecho de que tan poca gente conozca estas constantes habla de las diferencias entre el King público y el privado: el primero es una imagen necesariamente elaborada en apoyo del movimiento de los derechos civiles.

Por poner un ejemplo: El compromiso de King con una vida de no violencia no fue instantáneo. Durante el boicot de autobuses de Montgomery en 1955, que electrizó al mundo cuando los afroamericanos protestaron por las prácticas segregadas y el trato racista en el sistema local de autobuses, tenía guardaespaldas armados e incluso solicitó un permiso de armas. Sólo cuando decidió absorber e interiorizar los consejos de mentores con amplia experiencia en la no violencia, despertó plenamente a las posibilidades de la acción directa no violenta, adaptada del ejemplo de Mohandas K Gandhi utilizado para oponerse al dominio imperial británico durante el siglo XX. Con el tiempo, llegó a refinar esas ideas para el contexto estadounidense en la llamada noviolencia «kingiana». Esto sugiere no sólo que la noviolencia es una filosofía aprendida, suscrita sólo con mucha previsión, sino también que apenas era la norma entre los afroamericanos de la época. Pero también habla de la evolución de King, empujado a un papel de liderazgo, cada vez más público, que posteriormente eclipsó el trabajo de muchos otros líderes locales y colaboradores de base que habían alimentado el boicot. No estaba necesariamente previsto que se convirtiera en un líder de los derechos civiles, y mucho menos en el llamado «Gandhi americano».

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Otras paradojas persisten: King nació en 1929, en las condiciones degradantes de la segregación racial. Por ley y por costumbre, las prácticas raciales entrelazadas confinaban y controlaban a los negros en todas las fases de su existencia y codificaban el privilegio blanco en todas las facetas de la vida. Gobernaba la circulación en los espacios públicos al desterrar a los afroamericanos a aseos y fuentes de agua separados, e insistir en que cedieran sus asientos a los blancos en el transporte público. Pero también sofocaba las aspiraciones de los negros apoyando la discriminación en el empleo, la vivienda, la educación, el voto y todas las demás esferas de la vida, incluso transgrediendo derechos supuestamente protegidos por la Constitución estadounidense. Era un sistema que constantemente consideraba a King y a otros negros «inferiores», al tiempo que ideaba formas siempre nuevas y crueles de reforzar esa noción.

King nació en 1929, en las condiciones degradantes de la segregación racial, a menudo conocida como Jim Crow. Aquí, un hombre bebe de una fuente de agua segregada en Oklahoma City. (Foto de Bettmann/Getty Images)

Y, sin embargo, el sistema Jim Crow creó la protección de un mundo negro separado, armado con recursos internos personificados en iglesias, escuelas, universidades, mentores y redes. Esa comunidad nutrió a King, educándolo en los valores y herramientas para sobrevivir y desafiar la segregación. Le enseñó que un sentimiento de amor y comunidad podía dar energía a las almas cansadas, sostener un bien mayor y avanzar hacia un futuro más brillante. Predicaba el evangelio del amor porque eso era lo que le fortificaba. La libertad no era sólo un concepto abstracto, sino algo que se sentía y se vivía, por lo que el contexto que creó a King también moldeó su capacidad para cambiar ese contexto.

Otra dicotomía proviene del núcleo intelectual de King. Estaba fundamentalmente arraigado en la iglesia negra: era la estrella principal de su pensamiento, que lo guió durante su vida temprana y su educación universitaria en el histórico Morehouse College de Atlanta, Georgia. Sin embargo, su inmersión en otras tradiciones teológicas en la Universidad de Boston, que le permitió obtener un doctorado en 1955, le permitió analizar también la obra de destacados teólogos, como Reinhold Niebuhr y Walter Rauschenbusch, nombres familiares para los intelectuales religiosos estadounidenses, que luchaban contra el pecado, la justicia social y la condición humana. Su capacidad para destilar esas ideas en un lenguaje sencillo pero profundo, y para mezclarlas con las tradiciones de la iglesia negra, le permitió dirigirse a públicos muy diferentes con fuerza y gracia. La fusión de estas influencias le ayudó a encontrar su voz y a difundir la importancia de su mensaje a lo largo y ancho del mundo.

Símbolo mundial del movimiento por los derechos civiles

De la misma manera, su trabajo por los derechos civiles estaba vinculado a lo local, pero con una amplitud de miras que abarcaba todo el planeta. Era un sureño, por nacimiento y por una sensibilidad profundamente arraigada a la particular historia racial de esa región (aunque gracias a su educación fuera del Sur, sabía que el racismo infectaba a Estados Unidos mucho más allá de las fronteras de Dixie). Pero a pesar de esas raíces en el crudo racismo del Sur profundo estadounidense, miró mucho más allá de ese mundo para diagnosticar desajustes y ver los vínculos subyacentes en las diferentes formas de opresión. No sólo se había «dado cuenta de que el racismo es un problema mundial» (una idea que se puso de manifiesto cuando unos supremacistas blancos, al grito de «¡Que Gran Bretaña siga siendo blanca!», le increparon en el Westminster City Temple Hall durante un discurso en 1964), sino que también comprendía las conexiones vividas entre las realidades de la segregación. Conocía los efectos de la humillación y la apatía entre personas no siempre conscientes de su poder interior y colectivo.

El alcance internacional de esa comprensión le llevó por todo el mundo. Apoyó los movimientos de liberación africanos a lo largo de su carrera, viajó en peregrinación a la India a finales de la década de 1950, y reflexionó continuamente sobre cómo la difícil situación de los países en vías de desarrollo podía unirse a la lucha por la libertad de los negros en su país. De hecho, cuando visitó Newcastle upon Tyne en noviembre de 1967, para recibir un doctorado honorario de la Universidad de Newcastle, advirtió que la pobreza y el militarismo se habían unido al racismo para convertirse en los tres «grandes males» que amenazaban al mundo. Insistió en que los profundos vínculos entre estas cuestiones se combinaban para destruir el sentimiento inherente de «ser alguien» que todos los seres humanos merecían.

Una estatua de King se inauguró en la Universidad de Newcastle en noviembre de 2017. Cuando visitó Newcastle upon Tyne en noviembre de 1967, advirtió que la pobreza y el militarismo se habían unido al racismo para convertirse en los tres «grandes males» que amenazaban al mundo. (Foto de la Universidad de Newcastle)

La naturaleza de este reconocimiento en el extranjero que celebraba su papel como pastor cristiano y revolucionario social fue un pequeño pero real bálsamo para el líder de los derechos civiles preocupado por las ciudades en llamas en su país y herido por unos medios de comunicación estadounidenses críticos, un gobierno federal abiertamente hostil y la retórica despectiva de los defensores del Poder Negro. Su país de origen se había vuelto contra él por ampliar sus llamamientos a los problemas de la pobreza y la violencia en un mundo desbocado. Sus aliados estaban horrorizados de que se distanciara del gobierno federal al criticar la guerra de Vietnam. Los medios de comunicación querían que se ciñera a la cuestión racial. Y las nuevas formas de militancia negra, que no se preocupaban en absoluto por la integración y la hermandad de los hombres, sino por conseguir la igualdad de recursos y de poder «por cualquier medio necesario», como decía la frase del Black Power de la época, le consideraban pintoresco y despreciable.

Debemos -como hizo King- dar sentido a estas aparentes contradicciones. Estaba obsesionado, intelectualmente hablando, con encontrar vías intermedias para reconciliar nociones supuestamente excluyentes, y luchaba continuamente con la forma de hacerlo. Así, hablaba del amor y de la justicia, y de que la fe, por su naturaleza, ordenaba a la humanidad representar el amor de Dios en la tierra. De hecho, destacó el imperativo de que cualquiera de los dos elementos estaba perdido y era inadecuado sin el otro. Las contradicciones subrayan una apreciación más completa de su liderazgo: cómo podía tolerar la violación de la ley debido a una creencia redentora más elevada; cómo podía advertir contra el Poder Negro pero comprender y empatizar con la energía que lo alimentaba, y cómo podía estar inmerso en creencias radicales pero seguir trabajando en los confines del sistema político estadounidense para reformarlo desde dentro. Si la cuerda floja por la que caminaba significaba que sus decisiones eran a menudo comprometedoras, demasiado conscientes de las exigencias tácticas, era sólo en sacrificio de un objetivo global, lo que King llamaba «la Comunidad Amada», que abarcaba la plena dignidad y humanidad de todas las personas.

El Dr. Benjamin Spock, un pediatra estadounidense, y el reverendo Dr. Martin Luther King lideraron casi 5.000 manifestantes a través del Chicago Loop en protesta por la política estadounidense en Vietnam en 1967. Los aliados de King estaban horrorizados de que se alejara del gobierno federal por criticar la guerra de Vietnam. (Foto de Bettmann/Getty Images)

Equilibrar el legado de King

Tal vez sea igualmente importante que un buen comienzo para entender a King requiere comprender la facilidad con la que la gente lo malinterpreta para sus propios fines. El mismo King que los conservadores contemporáneos citan con aprobación (aunque erróneamente) para pedir el daltonismo, fue el mismo hombre que exculpó a los moderados blancos por su inacción en la «Carta desde la cárcel de Birmingham» (1963). El Martin Luther King que hoy se exalta era odiado apasionadamente por muchos -de hecho, por la mayoría- de los estadounidenses en el momento de su muerte; una encuesta de opinión pública realizada en 1966 registró opiniones negativas de dos tercios del país. Un relato histórico recoge el momento en que se anunció la muerte de King a una reunión de ministros blancos del sur de una denominación teológicamente conservadora; respondieron con aplausos.

No se trataba sólo del público en general, sino de personas con poder. Cuando King denunció públicamente la guerra de Vietnam, un año antes de su muerte, el presidente Lyndon Johnson despotricó en respuesta: «¿Qué me está haciendo ese maldito predicador negro?… Le dimos la Ley de Derechos Civiles de 1964, le dimos la Ley de Derecho al Voto de 1965, le dimos la Guerra contra la Pobreza. ¿Qué más quiere?»

El presidente Lyndon B Johnson discute la Ley de Derecho al Voto con Martin Luther King en 1965. Cuando King denunció públicamente la guerra de Vietnam, un año antes de su muerte, el presidente Lyndon Johnson despotricó en respuesta. (Foto de Hulton Archive/Getty Images)

Antes de eso, la Oficina Federal de Investigación había estado interviniendo telefónicamente, vigilando y acosando a King, hasta el punto de enviarle una carta animándole a suicidarse. A mediados de 1967, trató de movilizar a los guetos negros de Cleveland, Ohio, en un intento finalmente exitoso de elegir a Carl Stokes como primer alcalde afroamericano de una gran ciudad estadounidense. Esto llevó al alcalde en funciones a demonizar a King, lo que el ministro comentó con sorna: «Este alcalde Locher, aquí en Cleveland, me está condenando ahora y me llama extremista, y hace tres años me dio la llave de la ciudad y dijo que era el mejor hombre del siglo. Eso fue mientras estuve a salvo de él en el Sur».

Y así vemos cómo el proceso de las perniciosas falsedades vinculadas a Martin Luther King comenzó incluso cuando aún vivía. Sigue estando a salvo mientras se le venere desde lejos, se le conserve en un noble ámbar, se le cite selectivamente para que no resulte amenazante. Cuando lijamos los bordes ásperos de la crítica de King, cuando lo citamos selectivamente, cuando apreciamos su visión pero ignoramos sus obstáculos, nos equivocamos. Pero cuando lo leemos, lo escuchamos, lo estudiamos de forma integral, y cuando su mensaje se dirige a nuestro mundo y a la sociedad en la que vivimos, surgen sentimientos algo más inquietantes. Así que, en lugar de eso, lo elevamos a héroe americano: le concedemos una fiesta nacional, citamos su Sueño en lugar de su justa ira, lo utilizamos para confirmar la grandeza americana y la capacidad del país para rehacerse, para llegar a un consenso, por defecto a la igualdad, y para curar sus peores pecados – incluso cuando todas las pruebas de lo contrario exponen esa noción como una mentira. O desbaratamos su legado global al estudiarlo en el Reino Unido y en todo el mundo, considerándolo como un líder solitario de una historia ya resuelta. Ignoramos a sus contemporáneos de la lucha global por la libertad de los negros que trabajaron en todo el mundo. Nos negamos a reflexionar sobre cómo se aplican sus ideas al conflicto racial, de clase y social que atormenta y estanca al Reino Unido y a otros países en la actualidad.

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Se convierte, en definitiva, en un falso mito. Como dijo con precisión el académico afroamericano C Eric Lincoln, al vincular la forma en que los estadounidenses ven a King con la forma en que tratan la raza: «Era inevitable que tuviéramos que matar a Martin Luther King, y era igualmente inevitable que hiciéramos de él un mito…. No tenemos que ser serios con un mito, y si el mito oscurece la realidad que hay detrás o de alguna manera califica esa realidad, tampoco tenemos que ser serios con la realidad».

De forma más contundente, el teólogo-estudioso afroamericano Vincent Harding lo destiló de forma sencilla: «En nuestro mejor momento, sabemos que la cuestión fundamental no es qué haremos con Martin Luther King, sino qué haremos con nosotros mismos». Al revestir a King de mitología, perdemos la oportunidad de hacernos eco de su capacidad para crear armonía a partir de la disonancia, para evitar silenciar las cuerdas más profundas y duraderas que nos sostienen. Nuestra propia capacidad de estar anclados en lo local pero conectados a lo global se atrofia. Nos falta la posibilidad de destruir otros mitos que nos atrapan en viejas formas de pensar y actuar. Cuando King sigue siendo solo una caricatura, perdemos nuestro agarre para alcanzar su Sueño.

Benjamin Houston es profesor titular de historia moderna de Estados Unidos en la Universidad de Newcastle.

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Este artículo se publicó por primera vez en HistoryExtra en abril de 2018

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