Konciliarisme er i bund og grund en falsk teori om, hvem der besidder den øverste myndighed i Kirken. Den kaldes også den konciliære teori og tilskriver en generalforsamling af biskopperne, der handler uafhængigt af paven, den højeste jurisdiktionsmagt og nægter den til paven og til et ægte økumenisk koncil.
I nogle tilfælde defineres konciliarisme som en teori, der hævder et økumenisk koncils overlegenhed i forhold til paven. Selv om denne definition har været brugt i århundreder og stadig i dag findes i teologiske og kanoniske tekster, er det bedre at undgå den, da udtrykket økumenisk koncil i den bruges i en løs betydning. Der kan ikke være tale om et økumenisk koncil uden pavens aktive deltagelse, i det mindste i form af en godkendelse af koncilets beslutninger. En forsamling af biskopperne uden paven er ikke et økumenisk koncil.
En anden definition, som hovedsagelig findes i juridiske tekster, siger, at konciliarisme er den teori, der tillader en appel fra pavens dom til et økumenisk koncils dom. Den samme indvending mod den ukorrekte brug af dette begreb gælder også her, og det skal bemærkes, at definitionen angiver en praktisk konsekvens af den konciliære teori snarere end at beskrive dens indhold.
Theologisk analyse. Ved at underkaste konciliarismen en kritisk analyse sætter denne artikel dens væsentlige elementer på baggrund af den nuværende viden om kirkens struktur for bedre at kunne forstå denne teoris fejl og mangler. Konklusionerne er gyldige for enhver form for konciliarisme, da der er en tilstrækkelig enhed i tankegangen i alle dens historiske manifestationer til at berettige en fælles tilgang til dens forskellige skoler.
En klassisk formulering af den konciliære teori findes i dekretet Sacrosancta fra det femte møde på konciliet i Konstanz i 1415:
Denne hellige synode i Konstanz … erklærer, at da den er forsamlet i overensstemmelse med loven og i Helligånden og er et almindeligt koncil, der repræsenterer den katolske og militante kirke, har den sin magt direkte fra Kristus; enhver person, uanset status eller værdighed, selv den pavelige, skal adlyde i alt, hvad der vedrører troen, udryddelsen af det nuværende skisma og den generelle reform af denne Guds kirke i dens hoved og medlemmer.
Det næste afsnit i koncilets erklæring siger, at alle personer, uanset tilstand, status eller værdighed, paven inkluderet, er underlagt bod og straf, hvis de findes ulydige (se H. Denzinger, Enchiridion symbolorum, ed. A. Schönmetzer 1151, indledende note).
Dette og lignende tekster, der kunne citeres (f.eks. fra samme koncils 39. samling), viser, at konciliarismens grundlæggende fejl er, at den tillægger den øverste jurisdiktionsmagt til en generalforsamling af biskopper, der handler uafhængigt af paven. Teologisk set skyldes fejlen en fejlagtig opfattelse af det biskoppelige kollegium, idet det antages, at dette kollegium kan eksistere fuldt ud og være genstand for rettigheder og pligter, når det er frataget sit hoved. Det er ikke tilfældet: Den kollektive magt, som det katolske bispekollegium har fået tildelt, er kun til stede i dets midte, når det hierarkiske fællesskab mellem hovedet og medlemmerne, paven og biskopperne, er intakt. Når dette fællesskab ikke er til stede, kan bispedømmets kollektive magt ikke være til stede. Derfor kan en generalforsamling af biskopper, der handler uafhængigt af paven, ikke være et ægte økumenisk koncil.
Den anden grundlæggende fejl i konciliarismen er den forkerte fremstilling af pavens embede. Efter Kristi vilje er han indehaver af nøglerne til brug af al jurisdiktionsmagt i Kirken, selv til brug af et økumenisk koncil. Det følger heraf, at han ikke kan være underlagt nogen forsamling af biskopper, men at de tværtimod er underlagt ham i brugen af den magt, som de har fået i kraft af deres indvielse og den hierarkiske kirke. Derfor har paven magt til at indkalde et universelt koncil, til at lede dets arbejde og til at bekræfte dets beslutninger.
Retten til at appellere fra en dom fra paven til en generalforsamling af biskopper er den praktiske konsekvens af konciliarismen. Da denne teori iklæder biskoppernes generalforsamling den øverste jurisdiktionsmagt og nægter den til Peters efterfølger, er det logisk, at den går ind for muligheden for at appellere fra paven til hans medbiskopper, der ville sidde som kirkens øverste domstol.
I nogle af sine mere radikale former er den konciliære teori baseret på ideen om repræsentation. Ejeren af magten ville være Guds folk, de troendes menighed, som ville overlade denne magt til biskopperne, og biskopperne på deres side til paven – med ret til tilbagekaldelse hele vejen igennem, hvis der skulle være misbrug fra de betroede administratorers side. Biskopperne betragtes således som repræsentanter for de troende, og paven som repræsentant for både de troende og biskopperne. Naturligvis ville biskopperne have ret til at dømme paven og fratage ham hans embede, hvis de fandt det nødvendigt for kirkens bedste.
Fejlen ved repræsentationsteorien er at opfatte kirkens struktur som om den var et politisk fællesskab. Selv om det er rigtigt at sige, at i en stat er borgerne kilden til den politiske magt, og de overlader den til deres regering, er det forkert at opfatte Kirken som en demokratisk institution. Kristus har givet al jurisdiktionsmagt til biskopperne og har gjort en af dem, Peters efterfølger, til universalbiskop for hele kirken med magt over alle de andre.”
Kirkens bekendtgørelser. Konciliarismens fejl er blevet fordømt flere gange, men dens doktrinære mangel i forhold til at forklare Kirkens struktur kan bedst ses ikke gennem fordømmelser af den, men gennem overvejelse af de positive udtalelser om Kirkens magt, der er fremsat af den kirkelige læremyndighed.
Vatikankoncil I definerede i sin Dogmatiske Konstitution om Kirken, Pastor aeternus (Enchiridion symbolorum 3050-75) pavens fulde og øverste jurisdiktionsmagt over den universelle Kirke, både med hensyn til at definere troen og med hensyn til praktisk lovgivning. Denne magt blev af koncilet erklæret for at være almindelig og umiddelbar og nå alle kirker, deres hyrder og troende. Da denne definition er uforenelig med enhver konciliær teori, der ville indrømme en biskoppelig forsamlings overlegenhed over paven og muligheden for at appellere fra pavens dom til biskopperne, må konciliarismen udelukkes som uforenelig med den katolske tro.
Vatikankoncil II beskriver i sin Dogmatiske Konstitution om Kirken, Lumen gentium, Kirkens indre struktur og hævder, at der er en permanent enhed mellem medlemmerne og det biskoppelige overhoved. Det fastslås klart og tydeligt og understreges, at medlemmerne deltager i biskoppens fælles magt, men kun hvis og når de er i hierarkisk fællesskab med dets overhoved. Det følger heraf, at en forsamling af biskopper uden paven ville være magtesløs.
Finalt udelukker begge Vatikankonciler enhver teori om repræsentation i kirkens regering. Jurisdiktionsmagten, retten og pligten til at vogte og lede flokken, besiddes ikke af de troende, men blev givet til biskopperne personligt, til bispekollegiet som en korporativ enhed og til Kristi stedfortræder, paven. De har deres magt fra Gud uden nogen form for mægling fra de troendes side. Når de har deres magt, er de Guds tillidsmænd, ikke menighedens. Deres magt bør imidlertid bruges til gavn for Guds folk. Hvis de undertiden kaldes repræsentanter for Kirken, bør udtrykket kun anvendes på dem i en løs betydning; det bør ikke indebære, at de modtager deres magt fra deres undersåtter.”
I blandt de eksplicitte fordømmelser af konciliarismen er det vigtigste dokument måske bullen Exsecrabilis, der blev promulgeret af Pius II i 1460. I sit tidligere liv, før han blev præsteviet, var Enea Silvio de’ Piccolomini (Pius II) en ivrig fortaler for konciliarisme. Som pave fordømte han den og kaldte den doktrin for fejlagtig og afskyelig, som indrømmer legitimiteten af en appel fra pavens dom til et universelt koncil (Enchiridion symbolorum 1375).
Kirkens holdning til konciliarisme har ikke ændret sig siden Pius II’s tid. I dag afspejles den i flere kanoner i Code of Canon Law. “Der kan ikke appelleres til et økumenisk koncil fra den romerske pave i sin dom til et økumenisk koncil” (c.228.2). De, der forsøger en sådan appel, bliver ekskommunikeret og under mistanke for kætteri (c.2332), og kapitlet om kirkelige domstole begynder med c.1556: “Den første stol er ikke underlagt nogen dommer”. Disse praktiske bestemmelser er udtryk for en dyb doktrinær overbevisning.
Det ville imidlertid være forkert at konkludere, at de teologer, der tilsluttede sig den konciliære teori i en af dens historiske former, alle var formelle kættere. Nogle af dem var personer af stor åndelig statur og intellektuel integritet, som ængsteligt søgte en løsning på deres tids problemer. Det lykkedes dem ikke at finde den rigtige løsning, og de tilsluttede sig en teori, der var fremmed for den katolske tro, men man bør huske på, at de ikke havde det samme teologiske arsenal som i dag, og at de i en vis udstrækning var pionerer i studiet af Kirkens mystiske natur.
Se også: konciliarisme (historie); koncilier, generelle (økumeniske), historie; koncilier, generelle (økumeniske), teologi; pavens primat.
Bibliografi: Vatikankoncil II, Lumen gentium, Acta Apostolicae Sedis 57 (1965) 5-71. h. jedin, Lexikon für Theologie und Kirche, ed. j. hofer og k. rahner (Freiberg 1957-65) 6:532-534. g. alberigo, Lo sviluppo della dottrina sui poteri nella chiesa universale (Rom 1964). b. tierney, Foundations of the Conciliar Theory (Cambridge, Eng. 1955). v. martin, “Comment s’est formée la doctrine de la supériorité du concile sur le pape,” Revue des sciences religieuses 17 (1937) 121-143, 261-289, 405-427.