Konsiiliarismi on pohjimmiltaan väärä teoria kirkon ylimmän auktoriteetin haltijasta. Sitä kutsutaan myös konsiliaariteoriaksi, ja se antaa korkeimman tuomiovallan paavista riippumattomasti toimivalle piispojen yleiskokoukselle ja kieltää sen paavilta ja aidolta ekumeeniselta konsiililta.
Joskus konsiliaarisuus määritellään teoriaksi, joka väittää ekumeenisen konsiilin ylemmyydentuntoa paaviin nähden. Vaikka tätä määritelmää on käytetty vuosisatojen ajan ja sitä esiintyy nykyäänkin teologisissa ja kanonisissa teksteissä, sitä on parempi välttää, koska termiä ekumeeninen kirkolliskokous käytetään siinä väljässä merkityksessä. Ekumeenista konsiilia ei voi olla ilman paavin aktiivista osallistumista, ainakin hyväksymällä konsiilin päätökset. Piispojen kokous ilman paavia ei ole ekumeeninen kirkolliskokous.
Toinen määritelmä, joka esiintyy lähinnä lakiteksteissä, sanoo, että konsiliaarisuus on teoria, joka sallii muutoksenhaun paavin tuomiosta ekumeenisen kirkolliskokouksen tuomioon. Sama vastaväite termin virheellistä käyttöä vastaan pätee myös tässä, ja on huomattava, että määritelmässä todetaan pikemminkin konsiliaarisen teorian käytännön seuraus kuin kuvataan sen sisältöä.
Teologinen analyysi. Alistamalla konsiliaarismin kriittiselle analyysille tässä artikkelissa asetetaan sen keskeiset elementit kirkon rakennetta koskevan nykytuntemuksen taustalle, jotta tämän teorian puutteita voitaisiin ymmärtää paremmin. Johtopäätökset pätevät kaikkiin konsiliaarismin muotoihin, sillä kaikissa sen historiallisissa ilmenemismuodoissa on riittävästi yhtenäistä ajattelua, joka oikeuttaa yhteisen lähestymistavan sen eri koulukuntiin.
Konsiliaarisen teorian klassinen muotoilu löytyy Konstanzin konsiilin viidennen istunnon vuonna 1415 antamasta dekretistä Sacrosancta:
Tämä Konstanzin pyhä synodi… julistaa, että koska se on kokoontunut lain mukaan ja Pyhässä Hengessä ja koska se on katolista ja taistelevaa kirkkoa edustava yleiskonselji, sillä on valtansa suoraan Kristukselta; jokaisen henkilön, olipa hän sitten paavin asemassa tai arvossa, on toteltava häntä kaikessa, mikä koskee uskoa, nykyisen skisman kitkemistä ja tämän Jumalan kirkon yleistä uudistamista päässään ja jäsenissään.
Konseljin julistuksen seuraavassa kappaleessa sanotaan, että kaikki henkilöt asemasta, asemasta tai arvokkuudesta riippumatta, paavi mukaan lukien, joutuvat katumukseen ja rangaistukseen, jos heidät todetaan tottelemattomiksi (ks. H. Denzinger, Enchiridion symbolorum, toim. A. Schönmetzer 1151, johdantohuomautus).
Tämä ja muut samankaltaiset tekstit, joita voisi siteerata (esim. saman konsiilin 39. istunnosta), osoittavat, että konsiliaarismin perusvirhe on siinä, että se antaa ylimmän tuomiovallan paavista riippumattomasti toimivalle piispojen yleiskokoukselle. Teologisesti virhe johtuu virheellisestä käsityksestä piispainkollegiosta: siinä oletetaan, että tämä kollegio voi olla täysin olemassa ja että sillä voi olla oikeuksia ja velvollisuuksia, kun se on vailla päämiestään. Näin ei ole: katoliselle piispainkollegiolle annettu kollektiivinen valta on läsnä sen keskellä vain silloin, kun pään ja jäsenten, paavin ja piispojen, välinen hierarkkinen yhteys on ehjä. Kun tämä yhteys puuttuu, episkopaatin kollektiivinen valta ei voi olla läsnä. Siksi paavista riippumattomasti toimiva piispojen yleiskokous ei voi olla aito ekumeeninen kirkolliskokous.
Konsiliaarismin toinen perustavanlaatuinen virhe on paavin viran vääristely. Kristuksen tahdosta hän on kaiken kirkon tuomiovallan, jopa ekumeenisen neuvoston tuomiovallan, käytön avainten haltija. Tästä seuraa, että hän ei voi olla minkään piispainkokouksen alainen, vaan piispat ovat pikemminkin hänen alaisiaan käyttäessään heille vihkimyksellään ja hierarkkisessa kirkossa annettua valtaa. Siksi paavilla on valta kutsua koolle yleismaailmallinen kirkolliskokous, ohjata sen työtä ja vahvistaa sen päätökset.
Oikeus valittaa paavin tuomiosta yleiseen piispainkokoukseen on konsiliaarismin käytännön seuraus. Koska tämä teoria pukee piispojen yleiskokoukselle ylimmän tuomiovallan ja kieltää sen Pietarin seuraajalta, on loogista, että se puoltaa mahdollisuutta valittaa paavista hänen piispakollegoilleen, jotka istuisivat kirkon ylimpänä tuomioistuimena.
Joissakin radikaalimmissa muodoissaan konsiliaarinen teoria perustuu edustuksen ajatukseen. Vallan omistajana olisi Jumalan kansa, uskovien seurakunta, joka uskoisi tämän vallan piispoille, ja piispat puolestaan paaville – koko linjan peruuttamisoikeudella, jos luottamushenkilöt syyllistyisivät väärinkäytöksiin. Näin piispoja pidetään uskovien edustajina ja paavia sekä uskovien että piispojen edustajana. Luonnollisesti piispoilla olisi oikeus istua tuomarina paavin yli ja riistää häneltä virka, jos he katsoisivat sen kirkon hyväksi tarpeelliseksi.
Edustusteorian virhe on se, että kirkon rakenne käsitetään ikään kuin se olisi poliittinen yhteisö. Vaikka on totta, että valtiossa kansalaiset ovat poliittisen vallan lähde ja he uskovat sen hallitukselleen, on väärin käsittää kirkko demokraattisena instituutiona. Kristus on antanut kaiken tuomiovallan piispoille ja tehnyt yhdestä heistä, Pietarin seuraajasta, koko kirkon yleismaailmallisen piispan, jolla on valta kaikkiin muihin.
Kirkon julistukset. Konsiliaarismin erehdys on tuomittu useaan otteeseen, mutta sen opillinen puute kirkon rakenteen selittämisessä käy parhaiten ilmi sen tuomitsemisen sijaan tarkastelemalla kirkollisen opetusviranomaisen antamia positiivisia julistuksia kirkon vallasta.
Vatikaanin I konsiili määritteli kirkon dogmaattisessa konstituutiossaan Pastor aeternus (Enchiridion symbolorum 3050-75) paavin täyden ja ylimmän tuomiovallan universaaliin kirkkoon sekä uskon määrittelyssä että käytännön lainsäädännössä. Tämän vallan konsiili julisti tavalliseksi ja välittömäksi, kaikkia kirkkoja, niiden paimenia ja uskovia koskevaksi. Koska tämä määritelmä ei sovi yhteen minkään sellaisen konsiliaarisen teorian kanssa, joka myöntäisi piispainkokouksen ylivertaisuuden paaviin nähden ja mahdollisuuden valittaa paavin tuomiosta piispoille, konsiliaarisuus on suljettava pois katolisen uskon kanssa yhteensopimattomana.
Vatikaanin II kirkolliskokous kuvailee kirkon dogmaattisessa konstituutiossaan Lumen gentium kirkon sisäistä rakennetta ja vakuuttaa, että kirkon jäsenten ja piispainkokouksen päämiehen välille on muodostunut pysyvä yksikkö. Siinä todetaan selvästi ja korostetaan, että jäsenet osallistuvat episkopin korporatiiviseen valtaan, mutta vain jos ja kun he ovat hierarkkisessa yhteydessä sen päähän. Tästä seuraa, että piispainkokous ilman paavia olisi voimaton.
Loppujen lopuksi molemmat Vatikaanin kirkolliskokoukset sulkevat pois kaiken teorian edustuksesta kirkon hallinnossa. Tuomiovalta, oikeus ja velvollisuus ruokkia ja hallita laumaa, ei ole uskovien hallussa, vaan se on annettu piispoille henkilökohtaisesti, piispainkollegiolle korporatiivisena yksikkönä ja Kristuksen sijaiselle, paaville. He saavat valtansa Jumalalta ilman uskovien välitystä. Koska heillä on valtansa, he ovat Jumalan, eivät seurakunnan edunvalvojia. Heidän valtaansa on kuitenkin käytettävä Jumalan kansan hyväksi. Jos heitä joskus kutsutaan kirkon edustajiksi, termiä tulisi käyttää heihin vain löyhässä merkityksessä; se ei saisi tarkoittaa, että he saavat valtansa alamaisiltaan.
Konsiliaarismin nimenomaisista tuomioista ehkä tärkein asiakirja on Pius II:n vuonna 1460 julistama bulla Exsecrabilis. Aikaisemmassa elämässään, ennen kuin hänet vihittiin papiksi, Enea Silvio de’ Piccolomini (Pius II) oli kiihkeä konsiliarismin kannattaja. Paavina hän tuomitsi sen ja kutsui virheelliseksi ja vastenmieliseksi opin, joka myöntää laillisuuden vetoamiselle paavin tuomiosta universaaliin konsiiliin (Enchiridion symbolorum 1375).
Kirkon asenne konsiliarismiin ei ole muuttunut Pius II:n ajoista. Nykyään se näkyy useissa kanonisen oikeuden koodeksin kaanoneissa. ”Rooman paavin tuomiosta ei voi valittaa ekumeeniselle konsiilille” (c.228.2). Ne, jotka yrittävät tällaista vetoomusta, pannaan kirkonkiroukseen ja heitä epäillään harhaoppisuudesta (c.2332), ja kirkollisia tuomioistuimia koskeva luku alkaa c.1556: ”Ensimmäinen istuin ei ole minkään tuomarin alainen”. Nämä käytännön määräykset ovat syvän opillisen vakaumuksen ilmentymiä.
Olisi kuitenkin väärin päätellä, että ne teologit, jotka omaksuivat konsiliaarisen teorian jossakin sen historiallisessa muodossa, olivat kaikki muodollisia harhaoppisia. Jotkut heistä olivat suuren hengellisen kyvykkyyden ja älyllisen rehellisyyden omaavia henkilöitä, jotka etsivät ahdistuneina ratkaisua aikansa ongelmiin. He eivät onnistuneet löytämään oikeaa ratkaisua, ja he omaksuivat katoliselle uskolle vieraan teorian, mutta on muistettava, että heillä ei ollut samanlaista teologista aseistusta kuin nykyään ja että he olivat jossain määrin uranuurtajia kirkon salaperäisen luonteen tutkimisessa.
Seuraavat myös: konsiliaarisuus (historia); yleiset (ekumeeniset) kirkolliskokoukset, historia; yleiset (ekumeeniset) kirkolliskokoukset, teologia; paavin ensisijaisuus.
Bibliografia: Vatikaanin II konsiili, Lumen gentium, Acta Apostolicae Sedis 57 (1965) 5-71. h. jedin, Lexikon für Theologie und Kirche, toim. j. hofer ja k. rahner (Freiberg 1957-65) 6:532-534. g. alberigo, Lo sviluppo della dottrina sui poteri nella chiesa universale (Rooma 1964). b. tierney, Foundations of the Conciliar Theory (Cambridge, Eng. 1955). v. martin, ”Comment s’est formée la doctrine de la supériorité du concile sur le pape,” Revue des sciences religieuses 17 (1937) 121-143, 261-289, 405-427.