Conciliarismul este, în esență, o teorie falsă despre posesorul autorității supreme în Biserică. Numită și teoria conciliară, ea atribuie cea mai înaltă putere de jurisdicție unei adunări generale a episcopilor care acționează independent de papă și o neagă papei și unui consiliu ecumenic autentic.
Câteodată conciliarismul este definit ca o teorie care afirmă superioritatea unui consiliu ecumenic asupra papei. Deși această definiție a fost folosită timp de secole și încă se mai găsește în prezent în textele teologice și canonice, este mai bine să fie evitată, deoarece termenul de conciliu ecumenic este folosit în ea într-un sens larg. Nu poate exista un conciliu ecumenic fără participarea activă a papei, cel puțin prin intermediul aprobării deciziilor conciliului. O adunare a episcopilor fără papă nu este un conciliu ecumenic.
O altă definiție, întâlnită mai ales în textele juridice, spune că conciliarismul este teoria care admite un apel de la judecata papei la cea a unui conciliu ecumenic. Aceeași obiecție împotriva folosirii incorecte a acestui termen este valabilă și aici, și trebuie remarcat faptul că definiția enunță o consecință practică a teoriei conciliarismului, mai degrabă decât să-i descrie substanța.
Analiză teologică. Supunând conciliarismul la o analiză critică, acest articol așează elementele sale esențiale pe fundalul cunoștințelor actuale despre structura Bisericii, pentru a înțelege mai bine defectele acestei teorii. Concluziile sunt valabile pentru orice formă de conciliarism, deoarece există o suficientă unitate de gândire în toate manifestările sale istorice pentru a justifica o abordare comună a diferitelor sale școli.
O formulare clasică a teoriei conciliariste poate fi găsită în decretul Sacrosancta al celei de-a cincea sesiuni a Conciliului de la Constanța din 1415:
Acest Sfânt Sinod de la Constanța… declară că, fiind adunat conform legii și în Duhul Sfânt, și fiind un conciliu general care reprezintă Biserica catolică și militantă, el își are puterea direct de la Cristos; orice persoană de orice statut sau demnitate, fie ea chiar și papală, trebuie să se supună în tot ceea ce privește credința, dezrădăcinarea schismei actuale și reforma generală a acestei Biserici a lui Dumnezeu în capul și în membrii ei.
Păragraful următor din declarația Conciliului spune că toate persoanele de orice condiție, statut sau demnitate, inclusiv papa, sunt supuse penitenței și pedepsei dacă sunt găsite neascultătoare (vezi H. Denzinger, Enchiridion symbolorum, Ed. A. Schönmetzer 1151, nota introductivă).
Acest text și alte texte similare care ar putea fi citate (de exemplu, din sesiunea a 39-a a aceluiași Conciliu) arată că eroarea fundamentală a conciliarismului este aceea că atribuie puterea supremă de jurisdicție unei adunări generale de episcopi care acționează independent de papă. Din punct de vedere teologic, eroarea izvorăște dintr-o concepție eronată despre colegiul episcopal: se presupune că acest colegiu poate avea o existență deplină și poate fi subiect de drepturi și îndatoriri atunci când este lipsit de capul său. Nu este așa: puterea colectivă dată episcopatului catolic este prezentă în mijlocul lor doar atunci când comuniunea ierarhică dintre cap și membri, papa și episcopi, este intactă. Când această comuniune este absentă, puterea colectivă a episcopatului nu poate fi prezentă. Prin urmare, o adunare generală a episcopilor care acționează independent de papă nu poate fi un consiliu ecumenic autentic.
O altă eroare fundamentală a conciliarismului este reprezentarea eronată a funcției papei. Prin voința lui Hristos, el este păstrătorul cheilor pentru folosirea oricărei puteri de jurisdicție în Biserică, chiar și a celei a unui conciliu ecumenic. Rezultă că el nu poate fi supus niciunei adunări a episcopilor și că, mai degrabă, aceștia îi sunt supuși în folosirea puterii care le-a fost dată prin consacrarea lor și prin Biserica ierarhică. Acesta este motivul pentru care papa are puterea de a convoca un conciliu universal, de a-i dirija lucrările și de a-i confirma deciziile.
Dreptul de a face apel de la o sentință a papei la o adunare generală a episcopilor este consecința practică a conciliarismului. Din moment ce această teorie îmbracă adunarea generală a episcopilor cu puterea supremă de jurisdicție și o refuză succesorului lui Petru, este logic ca ea să susțină posibilitatea de a face apel de la papă la colegii săi episcopi, care ar sta ca instanță supremă a Bisericii.
În unele dintre formele sale mai radicale, teoria conciliară se bazează pe ideea de reprezentare. Proprietarul puterii ar fi poporul lui Dumnezeu, adunarea credincioșilor, care ar încredința această putere episcopilor, iar episcopii, la rândul lor, papei – cu drept de revocare pe toată linia în cazul în care ar exista abuzuri din partea împuterniciților. Astfel, episcopii sunt considerați reprezentanți ai credincioșilor, iar papa reprezentant atât al credincioșilor, cât și al episcopilor. În mod firesc, episcopii ar fi îndreptățiți să judece asupra papei și să-l priveze de funcția sa dacă ar considera că este necesar pentru binele Bisericii.
Eroarea teoriei reprezentării este de a concepe structura Bisericii ca și cum ar fi o comunitate politică. Deși este adevărat să spunem că într-un stat cetățenii sunt sursa puterii politice și că ei o încredințează guvernului lor, este greșit să concepem Biserica ca pe o instituție democratică. Hristos a dat toată puterea de jurisdicție episcopilor și l-a făcut pe unul dintre ei, succesorul lui Petru, episcop universal al întregii Biserici, cu putere asupra tuturor celorlalți.
Pronunțări ale Bisericii. Eroarea conciliarismului a fost condamnată de mai multe ori, dar deficiența sa doctrinară în explicarea structurii Bisericii poate fi mai bine văzută nu prin condamnările sale, ci prin luarea în considerare a pronunțărilor pozitive privind puterea Bisericii făcute de autoritatea învățătoare ecleziastică.
conciliul I de la Vatican a definit, în Constituția sa dogmatică despre Biserică, Pastor aeternus (Enchiridion symbolorum 3050-75), puterea deplină și supremă de jurisdicție a papei asupra Bisericii universale, atât în definirea credinței, cât și în legislația practică. Această putere a fost declarată de Conciliu ca fiind ordinară și imediată, ajungând la toate Bisericile, la păstorii și credincioșii lor. Deoarece această definiție este incompatibilă cu orice teorie conciliară care ar admite superioritatea unei adunări episcopale asupra papei și posibilitatea unui apel de la sentința papei la episcopi, conciliarismul trebuie exclus ca fiind incompatibil cu credința catolică.
Conciliul Vatican II, în Constituția sa dogmatică despre Biserică, Lumen gentium, descrie structura internă a Bisericii și afirmă că există o unitate permanentă între membrii și capul corpului episcopal. Afirmă clar și subliniază că membrii participă la puterea corporativă a episcopatului, dar numai dacă și când sunt în comuniune ierarhică cu capul acestuia. Rezultă că o adunare a episcopilor fără papă ar fi lipsită de putere.
În cele din urmă, ambele Concilii de la Vatican exclud orice teorie a reprezentării în guvernarea Bisericii. Puterea de jurisdicție, dreptul și datoria de a hrăni și de a guverna turma, nu este deținută de credincioși, ci a fost dată episcopilor personal, colegiului episcopal ca unitate corporativă și vicarului lui Cristos, papa. Ei își au puterea de la Dumnezeu, fără nicio mediere din partea credincioșilor. Având puterea lor, ei sunt împuterniciții lui Dumnezeu, nu ai congregației. Cu toate acestea, puterea lor ar trebui să fie folosită în beneficiul poporului lui Dumnezeu. Dacă uneori ei sunt numiți reprezentanți ai Bisericii, termenul ar trebui să li se aplice doar într-un sens larg; nu ar trebui să implice că ei își primesc puterea de la supușii lor.
Printre condamnările explicite ale conciliarismului, poate cel mai important document este bula Exsecrabilis, promulgată de Pius al II-lea în 1460. În viața sa anterioară, înainte de a fi hirotonit preot, Enea Silvio de’ Piccolomini (Pius al II-lea) a fost un susținător înfocat al conciliarismului. Ca papă, el l-a condamnat, numind eronată și detestabilă doctrina care admite legitimitatea apelului de la sentința papei la un conciliar universal (Enchiridion symbolorum 1375).
Atitudinea Bisericii față de conciliarism nu s-a schimbat de pe vremea lui Pius al II-lea. Astăzi, ea este reflectată în mai multe canoane ale Codului de Drept Canonic. „Nu se poate face apel de la sentința pontifului roman la un conciliu ecumenic” (c.228.2). Cei care încearcă un astfel de apel sunt excomunicați și sunt suspectați de erezie (c.2332), iar capitolul despre tribunalele ecleziastice începe cu c.1556: „Primul Scaun nu este supus niciunui judecător”. Aceste prevederi practice sunt manifestările unei convingeri doctrinare profunde.
Ar fi fals să concluzionăm, totuși, că teologii care au îmbrățișat teoria conciliară într-una din formele sale istorice au fost toți eretici formali. Unii dintre ei au fost persoane de mare statură spirituală și integritate intelectuală, căutând cu neliniște o soluție la problemele timpului lor. Nu au reușit să găsească soluția potrivită și au îmbrățișat o teorie străină de credința catolică, dar trebuie să ne amintim că ei nu aveau același arsenal teologic care există astăzi și că, într-o anumită măsură, au fost pionieri în studiul naturii misterioase a Bisericii.
Vezi și: conciliarism (istoria lui); conciliile generale (ecumenice), istoria lor; conciliile generale (ecumenice), teologia lor; primatul papei.
Bibliografie: Conciliul Vatican II, Lumen gentium, Acta Apostolicae Sedis 57 (1965) 5-71. h. jedin, Lexikon für Theologie und Kirche, ed. j. hofer și k. rahner (Freiberg 1957-65) 6:532-534. g. alberigo, Lo sviluppo della dottrina sui poteri nella chiesa universale (Roma 1964). b. tierney, Foundations of the Conciliar Theory (Cambridge, Eng. 1955). v. martin, „Comment s’est formée la doctrine de la supériorité du concile sur le pape”, Revue des sciences religieuses 17 (1937) 121-143, 261-289, 405-427.
.