Alai

Ymir bliver dræbt af Borrs sønner på dette kunstværk af Lorenz Frølich

I den nordiske mytologi var Ymir (“stønner” eller “tvilling”) det oprindelige væsen (forud for alle verdslige fænomener), som alle levende væsener siges at stamme fra. I nogle kilder omtales han også som Aurgelmir (oldnordisk betydning: grus-yeller), og han er desuden kendt som grundlæggeren af frostjætternes race og Odin’s bedstefar i moderens alder.

I de skabelsesberetninger, der er bevaret i de nordiske tekster, dræber Odin og hans brødre Ymir, splitter ham ad og bruger hans kropsdele til at skabe kosmos. Denne mytiske opfattelse af skabelsen afspejler en næsten universel menneskelig fascination af den kosmiske oprindelse og afslører overraskende underliggende ligheder i forskellige kulturelle kosmologier. F.eks. er den nordiske fortælling om Ymir parallel til hinduismens egen myte om den kosmiske oprindelse, som findes i Purusha, der også blev ofret og parteret for at skabe kosmos. Sådanne konvergenser tyder på en næsten universel menneskelig fascination af at forstå vores oprindelse.

Ymir i en nordisk kontekst

Som nordisk guddom tilhørte Ymir et komplekst religiøst, mytologisk og kosmologisk trossystem, der deles af de skandinaviske og germanske folkeslag. Denne mytologiske tradition, hvoraf de skandinaviske (og især islandske) undergrupper er bedst bevaret, udviklede sig i perioden fra de første manifestationer af religiøs og materiel kultur i ca. 1000 f.Kr. til kristengørelsen af området, en proces, der primært fandt sted fra 900-1200 f.Kr.E. De fortællinger, der er registreret inden for dette mytologiske korpus, har tendens til at eksemplificere et forenet kulturelt fokus på fysisk dygtighed og militær magt.

I denne ramme postulerer den nordiske kosmologi tre separate “klaner” af primære guddomme: Aserne, Vanerne og Jotunerne. Forskellen mellem Aesir og Vanir er relativ, for det siges, at de to har sluttet fred, udvekslet gidsler, giftet sig med hinanden og regeret sammen efter en langvarig krig. Faktisk er den største forskel mellem de to grupper deres respektive indflydelsesområder, idet Aesir repræsenterer krig og erobring, mens Vanir repræsenterer udforskning, frugtbarhed og rigdom. Jotunerne, på den anden side, ses som en generelt ondskabsfuld (om end klog) race af jætter, der repræsenterede Aesirernes og Vanernes primære modstandere. Ud over disse tre eksisterede der også racer af sekundære overnaturlige ånder, herunder alfár (alfer) og dværge (håndværkere for aserne).

Ymir var, i lighed med Purusha i den indiske tradition og Tiamat i den mesopotamiske mytologi, et væsen, der repræsenterede den ultimative grund for kosmos. Mere specifikt var han et oprindeligt væsen, der blev dræbt og splittet op for at muliggøre skabelsen af den nuværende verdensorden. Som det måske er passende for et mytologisk system, der var så fokuseret på kamp og erobring, var den eneste måde, hvorpå Odin kunne danne Midgårds rige (og forskellige andre elementer i den naturlige verden), ved fysisk at sejre over en modstander.

Mytologiske beretninger

Ymir som kosmisk stamfader

Se også: Ymir som kosmisk stamfader Se også: Niflheim

I betragtning af menneskets umættelige nysgerrighed er det måske ikke overraskende, at en universel genre inden for folklore er kosmogonien: det mytiske forsøg på at forklare universets oprindelse og grundlæggende principper. I den nordiske kontekst er disse grundlæggende myter centreret omkring Ymir, som universelt blev anerkendt som det første levende væsen. Disse fortællinger findes i deres tidligste bevarede form i den Poetiske Edda, med specifik omtale af Ymir i det udtømmende spørgsmål og svar-digt Vafþrúðnismál, det udtømmende mytologiske katalog i Grímnismál og det historisk omfattende Völuspá (som beskriver kosmos fra dets skabelse til dets ødelæggelse i Ragnaröks brande). De når dog deres mest synoptiske form i Snorri Sturlusons Prosa Edda, som forener de ovennævnte kilder med andre, der ikke er overleveret til nutiden, til en sammenhængende og systematisk helhed.

Den mest grundlæggende beretning om de tidligste dage i den kosmiske historie findes i Völuspá, som synes at antyde, at Ymir simpelthen var et element i kosmos, der gik forud for den skabte orden:

Old var den tid | da Ymir levede; Hav eller kølige bølger | eller sand var der ikke; Jorden havde ikke været, | eller himlen ovenover, men et gabende tomrum, | og græs ingen steder.

Selv om denne tidlige kosmiske vision giver et oprindelsespunkt, så rejser den et ret vigtigt spørgsmål: Hvorfra kom dette urvæsen? Heldigvis bliver det samme spørgsmål eksplicit stillet af Odin i hans dialog med den overnaturligt kloge jætte Vafthruthnir (som optegnet i Vafþrúðnismál):

Svar mig vel, | hvis du kaldes klog, Hvis du ved det, Vafthruthnir, nu Hvornår kom Aurgelmir | med jætternes slægt, for længe siden, du jættevismand?” Vafthruthnir talte: Fra Elivagar faldt giften ned, og den voksede til en jætte, og derfra opstod vores jætternes slægt, og således er vi så voldsomme, at vi findes.

På denne måde antyder teksten, at det elementære væsen på en eller anden måde stivnede fra Elivagars frodige vand (“stormbølger”), hvilket implicerer et billede af de brusende, uordnede vande. Det skal bemærkes, at den “Aurgelmir”, som der henvises til i denne passage, kan identificeres positivt med Ymir, som det antydes af en genealogisk beretning andetsteds i teksten. Selv om dette giver et mere detaljeret billede af den kosmiske genese, efterlader det stadig mange elementer uudforskede og mange spørgsmål ubesvarede.

Som antydet ovenfor blev disse spørgsmål systematisk behandlet af Snorri Sturlusons Prosa Edda, der systematiserer de ovenfor refererede beretninger til en holistisk, mytisk enhed. I dette særlige tilfælde argumenterede Snorri for, at skabelsen skete på grund af samspillet mellem den kølige, våde, iskolde luft i Niflheim og den varme, tørre luft i Muspelheim, hvis forening ville producere den type gradvise tilvækst, der er beskrevet i Vafthruthnismol:

Ginnungagap, der vendte mod det nordlige kvarter, blev fyldt med tyngde og masser af is og rim og indefra drypende regn og vindstød; men den sydlige del af den gabende tomhed blev oplyst af de gnister og glødende masser, der fløj ud af Múspellheim. … Ligesom kulde opstod fra Niflheim og alle forfærdelige ting, således blev også alt, hvad der så mod Múspellheim, varmt og glødende; men Ginnungagap var mild som vindstille luft, og da varmeånde mødte rimmen, så den smeltede og dryppede, blev livet vækket af gærdråberne ved kraften fra den, der sendte varmen, og fik menneskeskikkelse. Og dette menneske hedder Ymir, men Rime-Giants kalder ham Aurgelimir, og derfra kommer Rime-Giants racer.

Naturligvis er brugen af ordet “menneske” som betegnelse blot poetisk frihed, hvilket følger naturligt af skildringen af dette væsen som stamfader til Jotun.

Med denne forklaring står vi (som læsere) tilbage med et andet spørgsmål. Hvordan kan en hel race af guder (eller i dette tilfælde jætter) opstå ud af et enkelt grundlæggervæsen? Som ovenfor blev netop dette spørgsmål også rejst af Odin i Vafthruthnismol:

Othin talte: “Syvende svar mig godt, | hvis klog du er kaldet, Hvis du ved det, Vafthruthnir, nu: Hvordan avlede han børn, | den grimme jætte, som aldrig kendte en jættekvinde?” Vafthruthnir talte: “Man siger, at under iskæmpens arme voksede et menneskebarn og en jomfru sammen; og fod med fod skabte den kloge en søn, som seks hoveder bar.”

Så blev jætternes race forstået som værende opstået gennem en proces af aseksuel reproduktion fra (Ymirs sved (?)). Den eneste bemærkelsesværdige tilføjelse, som Snorris beretning gør til denne skildring, er, at den giver en eksplicit moralsk vurdering af forløbet, idet den siger: “Vi anerkender ham på ingen måde som Gud; han var ond og alle hans slægtninge; vi kalder dem Rime-Giants.”

Efter den spontane frembringelse af Ymir (og hans afkom) fandt disse proto-væsener sig selv uden en kilde til næring. Heldigvis stivnede de oprindelige væsker også i form af et enormt kvæg, Audhumla (“hornløs og frugtbar”), hvis rigelige yvere producerede fire floder af mælk. Denne ko ernærede sig på sin side af de salte isblokke, der udgjorde en stor del af den tidlige verden. Da hun slikkede rim-isen væk, afslørede hun til sidst kroppen af en gud ved navn Búri (den første af Aserne). Til sidst giftede Búri sig med en jættekvinde (et af Ymirs børn) og blev far til Borr. Efter nogen tid fik Borr og hans hustru Bestla (en anden kvindelig Jotun) tre sønner, der fik navnene Odin, Vili og Vé. Selv om det ikke var tydeligt for den uvidende jætte Ymir, var fødslen af disse guddommelige væsener det første skridt mod hans egen undergang.

Ymirs død

Og uden at give en forklaring eller begrundelse (bortset måske fra den implicitte forestilling i Prosa Edda, at jætterens ubestridelige ondskab krævede en reaktion) beskriver de mytiske kilder dernæst, at Odin og hans søskende ubarmhjertigt myrder urkæmpen.

Så sagde Gangleri: “Hvilken pagt var der mellem dem, eller hvem var den stærkeste?” Og Hárr svarede: “Borrs sønner dræbte jætten Ymir; se, hvor han faldt, strømmede der så meget blod ud af hans sår, at det druknede hele Rime-giganternes slægt med det, undtagen at en, som jætterne kalder Bergelmir, undslap med sin familie; han gik på sit skib og hans kone med ham, og de var i sikkerhed der.

I forlængelse af denne aggressionshandling parterede Odin og hans brødre Ymirs krop og brugte den til at skabe den nuværende kosmiske orden. Hver del af hans massive fysiologi blev til et særligt kosmisk træk:

Af Ymirs kød blev jorden skabt, og havet af hans blod; af hans knogler blev bakkerne skabt, af hans hår træerne, af hans kranium de høje himle. Mithgarth gjorde guderne af hans øjenbryn, og satte for menneskenes sønner; og af hans hjerne gjorde de de ondskabsfulde skyer til at bevæge sig i det høje.

Snorris beretning indeholder kun få uddybninger af den poetiske prototype, bortset fra en eksplicit skildring af guderne, der skaber et separat rige for de dødelige og jætterne. I beskrivelsen af deres jordiske skabelse hedder det, at den er “ringformet udenfor, og rundt om den udenfor ligger det dybe hav; og langs havets strand gav de jætternes racer land til beboelse. Men på den indre jord lavede de en borg rundt om verden mod jætternes fjendtlighed, og til deres borg rejste de jættens Ymir’s bryn og kaldte dette sted Midgård.” Han fremsætter også det spændende forslag om, at det kosmiske firmaments fire hjørner understøttes af fire dværge (Nordri, Sudri, Estri og Ouestri), som svarer til de fire kardinalretninger.

Det slående billedsprog omkring skabelsen af kosmos inspirerede en række standardiserede poetiske kenninger for forskellige verdslige fænomener. Nogle af disse, der præsenteres i Skáldskaparmáls dialogiske format, omfatter: “Hvordan skal himlen omskrives? Således: kald den Ymirs kranium, og dermed Kæmpens kranium … Hvordan skal man periphrasere jorden? Således: ved at kalde den Ymirs Kød … Hvordan skal man omformulere havet? Således: ved at kalde det Ymirs Blod.”

Mens denne kosmogoniske formulering bestemt er levedygtig som en enkeltstående begivenhed, bemærker Lindow, at den kan ses som et eksempel på et mytisk mønster, der indkapsler den kosmiske tidslinje: et mønster bygget op omkring det vedvarende tema om intra-familiær blodsudgydelse. Mere specifikt argumenterer han for, at Odin og hans brødre er matrilineære efterkommere af den myrdede jætte Ymir (da både Búri og Bor giftede sig med jættekvinder):

For at skabe kosmos dræbte guderne en slægtning fra moderens side. Dette kan ses som det første af tre drab inden for familien i mytologien. Den anden er Baldrs død ved sin halvbror Höds hånd, og den tredje ville være rækken af drab ved Ragnarök, hvor jætter og guder, der er uløseligt forbundet gennem Ymir og Audhumla, dræber hinanden og ødelægger det kosmos, der blev skabt ved det første drab.

Ymir og Yama

I en omdiskuteret etymologi har W. Meid (1992) knyttet navnene Ymir (som kan rekonstrueres i protogermansk som *umijaz eller *jumijaz, i sidstnævnte tilfælde muligvis afledt af proto-indoeuropæisk *ym̩yos) og navnet på den indiske dødsgudinde Yama, rekonstrueret i PIE som *yemos, fra roden yem “tvilling”. Yama deler med Ymir egenskaberne ved at være oprindelig og dødelig, men er i andre henseender en meget anderledes karakter, den første af dødelige mænd og konger, som efter døden bliver hersker over dødsriget.

Notes

• DuBois, Thomas A. Nordic Religions in the Viking Age. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1999. ISBN 0-8122-1714-4
• Dumézil, Georges. De gamle nordmænds guder. Redigeret af Einar Haugen. Berkeley: University of California Press, 1973. ISBN 0-520-0204444-8
• Grammaticus, Saxo. Den danske historie (bind I-IX). Oversat af Oliver Elton (Norroena Society, New York, 1905). Tilgået online på The Online Medieval & Classical Library Hentet 12. maj 2008.
• Lindow, John. Handbook of Norse mythology. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2001. ISBN 1-57607-217-7
• Meid, W. Die Germanische Religion im Zeugnis der Sprache. I Beck et al., Germanische Religionsgeschichte – Quellen und Quellenprobleme. New York, de Gruyter, 1992. 486-507.
• Munch, P.A. Norsk mytologi: Legender om guder og helte. I en revision af Magnus Olsen; oversat fra norsk af Sigurd Bernhard Hustvedt. New York: The American-Scandinavian foundation; London: H. Milford, Oxford University Press, 1926.
• Orchard, Andy. Cassell’s Dictionary of Norse Myth and Legend. London: Cassell; New York: Distributed in the United States by Sterling Pub. Co., 2002. ISBN 0-304-36385-5
• Page, R.I. Norse Myths. Bath Press, 1990; University of Texas Press, 1996.
• Sturluson, Snorri. The Prose Edda. New York: American-Scandinavian foundation, 1916. Tilgængelig online på The Prose Edda Hentet 12. maj 2008.
• Turville-Petre, Gabriel. Myte og religion i Norden: The Religion of Ancient Scandinavia. New York: Holt, Rinehart and Winston, 1964. ISBN 0837174201
• “Völuspá” i Den Poetiske Edda. Oversat og med noter af Henry Adams Bellows. Princeton: Princeton University Press, 1936. Tilgængelig online på sacred-texts.com Hentet 13. april 2007.
• Winterbourne, Anthony. Når nornerne har talt: Time and Fate in Germanic Paganism. Rosemont Publishing & Printing Corp. 2004. ISBN 0-8386-4048-6
• Young, Jean I. The Prose Edda of Snorri Sturluson: Tales from Norse Mythology. Bowes & Bowes, 1954.