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2018 jährte sich die Ermordung Martin Luther Kings zum 50. Jahrestag der Ermordung von Martin Luther King. Er wurde vor seinem Hotelzimmer in Memphis erschossen, wo er zur Unterstützung eines Müllarbeiterstreiks in der Stadt war. Es war sein letzter Versuch, seine Arbeit über die Rassenfrage hinaus auszuweiten und die Aufmerksamkeit auf die verdiente Würde aller Menschen zu lenken, unabhängig von Armut und sozialem Status.

Aus dem ruhigen Leben eines Pfarrers in Montgomery herausgerissen und durch den aufkeimenden Freiheitskampf der Schwarzen auf die nationale und globale Bühne gedrängt, mit dem Friedensnobelpreis ausgezeichnet und auf einem Hotelbalkon in Memphis erschossen – in anderthalb Jahrzehnten lebte King ein Leben des Aktivismus, wie es nur wenige in einem ganzen Leben schaffen. Dieses Leben und die symbolische und inhaltliche Bedeutung seiner Rolle in der Bürgerrechtsbewegung sind so reichhaltig und vielfältig, dass die meisten nicht anders können, als ihn zu vereinfachen – manchmal wohlwollend, manchmal absichtlich. Doch beides tut seinem Vermächtnis schweres Unrecht. Seine Botschaft muss in ihrer ganzen Tragweite verstanden werden, um ihre Bedeutung zu würdigen.

Anstatt sich auf ein paar isolierte Bilder, Sätze und Momente aus Kings Karriere zu verlassen, ist es weitaus besser, die Widersprüche zu verstehen, die Martin Luther King in seinem Leben verkörperte. So heißt es in einer posthumen Autobiografie von 2001, die auf Kings eigenen Schriften beruht: „In meinem eigenen Leben und im Leben eines Menschen, der stark sein will, vereinen Sie in Ihrem Charakter stark ausgeprägte Gegensätze. Sie sind sowohl militant als auch gemäßigt; Sie sind sowohl idealistisch als auch realistisch.“

Widersprüchliche Wahrnehmungen

Auch wenn die meisten Menschen andächtig ein paar isolierte und aus dem Zusammenhang gerissene Zeilen aus „Ich habe einen Traum“ rezitieren – Kings berühmteste Rede, die er im August 1963 vor einer Viertelmillion Bürgerrechtsanhänger in Washington DC hielt -, sind Wissenschaftler heute der Ansicht, dass King während seiner gesamten Laufbahn beständige und beharrliche radikale Überzeugungen über Klasse, Imperialismus, wirtschaftliche Ungerechtigkeit und mehr vertrat. Die Tatsache, dass so wenige Menschen über diese Konsistenzen Bescheid wissen, spricht für die Unterschiede zwischen dem öffentlichen und dem privaten King – ersterer ein Bild, das notwendigerweise zur Unterstützung der Bürgerrechtsbewegung geschaffen wurde.

Um ein Beispiel zu nennen: Kings Engagement für ein gewaltfreies Leben kam nicht von heute auf morgen. Während des Montgomery-Busboykotts 1955, der die Welt elektrisierte, als Afroamerikaner gegen die Rassentrennung und die rassistische Behandlung im örtlichen Bussystem protestierten, hatte er bewaffnete Leibwächter und beantragte sogar einen Waffenschein. Erst als er sich entschloss, die Ratschläge von Mentoren mit umfassender Erfahrung im Bereich der Gewaltlosigkeit aufzunehmen und zu verinnerlichen, erkannte er die Möglichkeiten der gewaltfreien direkten Aktion nach dem Vorbild von Mohandas K. Gandhi, der sich im 20. Jahrhundert gegen die britische Imperialherrschaft einsetzte. Im Laufe der Zeit verfeinerte er diese Erkenntnisse für den US-amerikanischen Kontext zur so genannten „Kingschen“ Gewaltlosigkeit. Dies deutet nicht nur darauf hin, dass Gewaltlosigkeit eine erlernte Philosophie ist, der man sich nur mit viel Voraussicht verschrieben hat, sondern auch darauf, dass sie unter Afroamerikanern zu jener Zeit kaum die Norm war. Es spricht aber auch für die Entwicklung Kings, der in eine Führungsrolle gedrängt wurde, die immer mehr an die Öffentlichkeit trat und die Arbeit vieler anderer lokaler Führer und Mitstreiter, die den Boykott ins Leben gerufen hatten, in den Schatten stellte. Es war nicht unbedingt vorherbestimmt, dass er ein Bürgerrechtsführer werden würde, geschweige denn der so genannte „amerikanische Gandhi“.

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Weitere Paradoxien bleiben bestehen: King wurde 1929 in die erniedrigenden Bedingungen der Rassentrennung hineingeboren. Per Gesetz und Gewohnheit beschränkten und kontrollierten ineinander greifende rassistische Praktiken die Schwarzen in allen Phasen ihrer Existenz und verschlüsselten das weiße Privileg in allen Facetten des Lebens. Sie regelte die Bewegung im öffentlichen Raum, indem sie Afroamerikaner auf getrennte Toiletten und Wasserbrunnen verbannte und darauf bestand, dass sie in öffentlichen Verkehrsmitteln ihre Plätze an Weiße abtreten mussten. Es unterdrückte aber auch die Bestrebungen der Schwarzen, indem es die Diskriminierung in den Bereichen Beschäftigung, Wohnungswesen, Bildung, Wahlrecht und in allen anderen Lebensbereichen unterstützte und dabei sogar gegen Rechte verstieß, die angeblich durch die US-Verfassung geschützt waren. Es war ein System, das King und andere Schwarze ständig als „minderwertig“ einstufte und immer neue und grausame Wege fand, um diese Vorstellung zu untermauern.

Und doch schuf das Jim-Crow-System den schützenden Kokon einer separaten schwarzen Welt, die mit internen Ressourcen ausgestattet war, verkörpert durch Kirchen, Schulen, Universitäten, Mentoren und Netzwerke. Diese Gemeinschaft nährte King und vermittelte ihm die Werte und Werkzeuge, um zu überleben und die Rassentrennung zu überwinden. Sie lehrte ihn, dass ein Gefühl der Liebe und der Gemeinschaft müden Seelen Kraft geben, ein höheres Gut unterstützen und den Weg in eine bessere Zukunft ebnen kann. Er predigte das Evangelium der Liebe, denn das war es, was ihn stärkte. Freiheit war nicht nur ein abstraktes Konzept, sondern etwas Gefühltes und Gelebtes, und so prägte der Kontext, der King hervorbrachte, auch seine Fähigkeit, diesen Kontext zu verändern.

Eine weitere Dichotomie ergibt sich aus Kings geistigem Kern. Er war grundlegend in der schwarzen Kirche verwurzelt: Sie war die Richtschnur seines Denkens und leitete ihn durch sein frühes Leben und sein Studium am historisch schwarzen Morehouse College in Atlanta, Georgia. Und doch bedeutete sein Eintauchen in andere theologische Traditionen an der Boston University, die ihm 1955 den Doktortitel einbrachte, dass er auch die Arbeit führender Theologen wie Reinhold Niebuhr und Walter Rauschenbusch diskutieren konnte, vertraute Namen für amerikanische religiöse Intellektuelle, die sich mit Fragen der Sünde, der sozialen Gerechtigkeit und der conditio humana auseinandersetzten. Seine Fähigkeit, diese Einsichten in eine einfache, aber tiefgründige Sprache zu fassen und sie mit den Traditionen der schwarzen Kirche zu verbinden, ermöglichte es ihm, mit Kraft und Anmut zu ganz unterschiedlichen Zuhörern zu sprechen. Die Verbindung dieser Einflüsse half ihm, seine Stimme zu finden und die Bedeutung seiner Botschaft weit und breit zu verbreiten.

Ein globales Symbol der Bürgerrechtsbewegung

Auch seine Arbeit für die Bürgerrechte war lokal verankert, aber mit einer weitreichenden Vision, die sich über den ganzen Globus erstreckte. Er war ein Südstaatler, von Geburt an und durch eine tief verwurzelte Sensibilität, die mit der besonderen rassischen Geschichte dieser Region verbunden war (obwohl er dank seiner Ausbildung außerhalb des Südens wusste, dass der Rassismus die USA weit über die Grenzen von Dixie hinaus infizierte). Doch trotz dieser Wurzeln im rauen Rassismus des tiefen amerikanischen Südens blickte er weit über diese Welt hinaus, wenn er Fehlentwicklungen diagnostizierte und unterschwellige Zusammenhänge in verschiedenen Formen der Unterdrückung erkannte. Er war nicht nur zu der Erkenntnis gelangt, „dass Rassismus ein Weltproblem ist“ (ein Gedanke, der unterstrichen wurde, als weiße Rassisten ihn 1964 während einer Rede in der Westminster City Temple Hall mit den Rufen „Keep Britain White! Er kannte die Auswirkungen von Demütigung und Apathie unter Menschen, die sich ihrer inneren und kollektiven Macht nicht immer bewusst waren.

Die internationale Reichweite dieses Verständnisses führte ihn in die ganze Welt. Während seiner gesamten Laufbahn unterstützte er die afrikanischen Befreiungsbewegungen, unternahm Ende der 1950er Jahre eine Pilgerreise nach Indien und dachte immer wieder darüber nach, wie sich die Notlage der Entwicklungsländer mit dem Freiheitskampf der Schwarzen in seiner Heimat verbinden ließe. Als er im November 1967 anlässlich der Verleihung der Ehrendoktorwürde der Universität Newcastle nach Newcastle upon Tyne kam, warnte er, dass Armut und Militarismus zusammen mit dem Rassismus zu den drei „großen Übeln“ geworden seien, die die Welt bedrohten. Er betonte, dass die tiefgreifenden Verbindungen zwischen diesen Themen zusammengenommen das allen Menschen innewohnende Gefühl des „Jemand-Seins“ zerstören.

Die Art dieser Anerkennung im Ausland, mit der seine Rolle als christlicher Pastor und Sozialrevolutionär gewürdigt wurde, war ein kleiner, aber echter Balsam für den Bürgerrechtsführer, der sich über brennende Städte in seiner Heimat aufregte und durch kritische amerikanische Medien, eine offen feindselige Bundesregierung und die abweisende Rhetorik der Black-Power-Befürworter verletzt wurde. Sein Heimatland hatte sich gegen ihn gewandt, weil er seine Aufrufe auf Themen wie Armut und Gewalt in der amoklaufenden Welt ausgeweitet hatte. Seine Verbündeten waren entsetzt, dass er die Bundesregierung mit seiner Kritik am Vietnamkrieg verärgern würde. Die Medien wollten, dass er sich auf die Rassenfrage beschränkte. Und die neuen Formen der schwarzen Militanz, die sich überhaupt nicht um Integration und die Brüderlichkeit der Menschen kümmerten, sondern nur darum, gleiche Ressourcen und Macht zu erlangen, „mit allen Mitteln“, wie es in der Black-Power-Phrase jener Zeit hieß, galten als altmodisch und überholt.

Wir müssen uns – wie King es tat – einen Reim auf diese scheinbaren Widersprüche machen. Er war, intellektuell gesprochen, davon besessen, Mittelwege zu finden, um vermeintlich einander ausschließende Begriffe miteinander zu versöhnen, und rang ständig darum, wie er dies tun könnte. So sprach er sowohl von Liebe als auch von Gerechtigkeit und davon, dass der Glaube seinem Wesen nach den Menschen befehle, Gottes Liebe auf Erden zu verwirklichen. In der Tat betonte er den Imperativ, dass eines der beiden Elemente ohne das andere verloren und unzureichend sei. Die Widersprüche unterstreichen eine umfassendere Würdigung seiner Führungsrolle: wie er Gesetzesverstöße aufgrund eines höheren Erlösungsglaubens dulden konnte; wie er vor Black Power warnen, aber die Energie, die sie anfachte, verstehen und nachempfinden konnte; und wie er in radikale Überzeugungen eintauchen und dennoch innerhalb der Grenzen des amerikanischen politischen Systems arbeiten konnte, um es von innen heraus zu reformieren. Wenn der Drahtseilakt, auf dem er sich bewegte, bedeutete, dass seine Entscheidungen oft kompromittierend waren und taktischen Erfordernissen zu sehr Rechnung trugen, so geschah dies nur auf Kosten eines übergeordneten Ziels, das King „die geliebte Gemeinschaft“ nannte und das die volle Würde und Menschlichkeit aller Menschen umfasste.

Kings Erbe ausgleichen

Vielleicht ist es ebenso wichtig, dass man sich bewusst macht, wie leicht man ihn für seine eigenen Zwecke missbraucht, um King zu verstehen. Derselbe King, der von den heutigen Konservativen, die zur Farbenblindheit aufrufen, zustimmend (wenn auch fälschlicherweise) zitiert wird, war derselbe Mann, der in „Letter from Birmingham Jail“ (1963) die weißen Gemäßigten für ihre Untätigkeit anprangerte. Der heute gepriesene Martin Luther King wurde zum Zeitpunkt seines Todes von vielen – ja, von den meisten – Amerikanern leidenschaftlich verabscheut; in einer Meinungsumfrage von 1966 äußerten sich zwei Drittel des Landes negativ. Ein historischer Bericht schildert den Moment, als Kings Tod einer Versammlung weißer Südstaatenpfarrer einer theologisch konservativen Konfession bekannt gegeben wurde; sie reagierten mit Beifall.

Es war nicht nur die breite Öffentlichkeit, sondern auch die Machthaber. Als King auf den Tag genau ein Jahr vor seinem Tod öffentlich den Vietnamkrieg anprangerte, wetterte Präsident Lyndon Johnson: „Was tut mir dieser gottverdammte Niggerprediger an?… Wir haben ihm den Civil Rights Act von 1964 gegeben, wir haben ihm den Voting Rights Act von 1965 gegeben, wir haben ihm den Krieg gegen die Armut gegeben. Was will er noch?“

Vor diesem Zeitpunkt hatte das Federal Bureau of Investigation King abgehört, überwacht und schikaniert, was so weit ging, dass es ihm einen Brief schickte, in dem es ihn aufforderte, sich umzubringen. Mitte 1967 versuchte er, die schwarzen Ghettos von Cleveland, Ohio, zu mobilisieren, um Carl Stokes zum ersten afroamerikanischen Bürgermeister einer amerikanischen Großstadt zu wählen. Dies veranlasste den amtierenden Bürgermeister, King zu verteufeln, was der Minister sardonisch kommentierte: „Dieser Bürgermeister Locher hier in Cleveland verdammt mich jetzt und nennt mich einen Extremisten, und vor drei Jahren gab er mir den Schlüssel zur Stadt und sagte, ich sei der größte Mann des Jahrhunderts. Das war, solange ich unten im Süden vor ihm sicher war.“

Und so sehen wir, wie der Prozess der verderblichen Unwahrheiten, die Martin Luther King angehängt wurden, schon begann, als er noch lebte. Er bleibt sicher, solange man ihn aus der Ferne verehrt, ihn in einem edlen Bernstein konserviert, ihn selektiv zitiert, um ihn unbedrohlich zu halten. Wenn wir die rauen Kanten von Kings Kritik abschleifen, wenn wir ihn selektiv zitieren, wenn wir seine Visionen hochhalten, aber seine Hindernisse ignorieren, dann verstehen wir ihn falsch. Aber wenn man ihn liest, hört, ganzheitlich studiert und seine Botschaft mit der eigenen Welt und der Gesellschaft, in der man lebt, in Verbindung bringt, kommen etwas unangenehmere Gefühle auf. Stattdessen erheben wir ihn zu einem amerikanischen Helden: Wir verleihen ihm einen Nationalfeiertag, zitieren eher seinen Traum als seinen gerechten Zorn, benutzen ihn, um die amerikanische Größe und die Fähigkeit des Landes zu bestätigen, sich selbst neu zu erschaffen, einen Konsens zu erreichen, Gleichheit anzustreben und seine schlimmsten Sünden zu heilen – selbst wenn alle gegenteiligen Beweise diese Vorstellung als Lüge entlarven. Oder wir vernachlässigen sein globales Vermächtnis, wenn wir ihn im Vereinigten Königreich und in der ganzen Welt studieren und ihn als eine einsame Führungspersönlichkeit aus einer Geschichte betrachten, die nun abgeschlossen ist. Wir ignorieren seine Zeitgenossen aus dem globalen schwarzen Freiheitskampf, die auf der ganzen Welt tätig waren. Wir lehnen es ab, darüber nachzudenken, wie seine Einsichten auf die Rassen-, Klassen- und sozialen Konflikte anwendbar sind, die das Vereinigte Königreich und andere Länder heute quälen und stagnieren.

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Er wird, kurz gesagt, zu einem falschen Mythos. Der afroamerikanische Wissenschaftler C. Eric Lincoln brachte es auf den Punkt, als er die Sichtweise der Amerikaner auf King mit ihrem Umgang mit der Rasse verknüpfte: „Es war unvermeidlich, dass wir Martin Luther King töten mussten, und es war ebenso unvermeidlich, dass wir aus ihm einen Mythos machen würden…. Wir müssen einen Mythos nicht ernst nehmen, und wenn der Mythos die dahinter liegende Realität verdunkelt oder in gewisser Weise relativiert, müssen wir die Realität auch nicht ernst nehmen.“

Noch eindringlicher brachte es der afroamerikanische Theologe und Wissenschaftler Vincent Harding auf den Punkt: „Am besten wissen wir, dass die grundlegende Frage nicht lautet, was wir mit Martin Luther King tun sollen, sondern was wir mit uns selbst tun sollen.“ Indem wir King in einen Mythos hüllen, verlieren wir die Chance, seine Fähigkeit, aus Dissonanzen Harmonie zu schaffen, nachzuempfinden und zu vermeiden, dass die tieferen, dauerhafteren Akkorde, die uns tragen, verstummen. Unsere eigene Fähigkeit, sowohl im Lokalen verankert als auch mit dem Globalen verbunden zu sein, verkümmert. Uns fehlt die Möglichkeit, andere Mythen zu zerstören, die uns in alten Denk- und Handlungsweisen gefangen halten. Wenn King nur eine Karikatur bleibt, verlieren wir den Halt, wenn wir nach seinem Traum greifen.

Benjamin Houston ist Senior Lecturer für moderne US-Geschichte an der Newcastle University.

Dieser Artikel wurde zuerst auf HistoryExtra im April 2018 veröffentlicht