Alai

Ymir viene ucciso dai figli di Borr in questa opera d’arte di Lorenz Frølich

Nella mitologia norrena, Ymir (“gemito” o “gemello”), era l’essere primordiale (precedente a tutti i fenomeni terreni), dal quale si dice che tutti gli esseri viventi discendano. In alcune fonti, viene anche chiamato Aurgelmir (significato in norreno antico: urlatore di ghiaia) ed è inoltre conosciuto come il fondatore della razza dei giganti del gelo e il nonno materno di Odino.

Nei racconti della creazione conservati nei testi norreni, Odino e i suoi fratelli uccidono Ymir, lo smembrano e utilizzano le parti del suo corpo per creare il cosmo. Questa visione mitica della creazione riflette un fascino umano quasi universale con le origini cosmiche, rivelando sorprendenti somiglianze di fondo nelle diverse cosmologie culturali. Per esempio, il racconto norreno su Ymir è parallelo al mito indù delle origini cosmiche che si trova in Purusha, anche lui sacrificato e smembrato per creare il cosmo. Tali convergenze suggeriscono un fascino umano quasi universale per la comprensione delle nostre origini.

Ymir in un contesto nordico

Come divinità nordica, Ymir apparteneva ad un complesso sistema di credenze religiose, mitologiche e cosmologiche condivise dai popoli scandinavi e germanici. Questa tradizione mitologica, di cui i sottogruppi scandinavi (e in particolare islandesi) sono meglio conservati, si è sviluppata nel periodo che va dalle prime manifestazioni di cultura religiosa e materiale nel 1000 a.C. circa fino alla cristianizzazione dell’area, un processo che si è verificato principalmente dal 900 al 1200 a.C.I racconti registrati all’interno di questo corpus mitologico tendono ad esemplificare un focus culturale unificato sulla prodezza fisica e sulla potenza militare.

In questo quadro, la cosmologia norrena postula tre “clan” separati di divinità primarie: gli Aesir, i Vanir e gli Jotun. La distinzione tra Aesir e Vanir è relativa, poiché si dice che i due abbiano fatto pace, scambiato ostaggi, si siano sposati e abbiano regnato insieme dopo una guerra prolungata. Infatti, la divergenza più significativa tra i due gruppi è nelle rispettive aree di influenza, con gli Aesir che rappresentano la guerra e la conquista, e i Vanir che rappresentano l’esplorazione, la fertilità e la ricchezza. Gli Jotun, invece, sono visti come una razza di giganti generalmente malefici (anche se saggi) che rappresentavano i principali avversari degli Aesir e dei Vanir. Oltre a questi tre, esistevano anche razze di spiriti soprannaturali secondari, tra cui gli alfár (elfi) e i nani (artigiani degli Aesir).

Ymir, come Purusha nella tradizione indiana e Tiamat nella mitologia mesopotamica, era un essere che rappresentava la base ultima del cosmo. Più specificamente, era un’entità primordiale che fu uccisa e smembrata per permettere la creazione dell’attuale ordine mondiale. Così, come forse è appropriato per un sistema mitologico così incentrato sulla battaglia e la conquista, l’unico modo per Odino di formare il regno di Midgard (e vari altri elementi del mondo naturale) era quello di prevalere fisicamente su un avversario.

Conti mitici

Ymir come progenitore cosmico

Vedi anche: Niflheim

Data la natura insaziabile della curiosità umana, forse non sorprende che un genere universale del folklore sia la cosmogonia: il tentativo mitico di spiegare l’origine e i principi fondamentali dell’universo. Nel contesto norreno, questi miti fondamentali sono incentrati sul personaggio di Ymir, universalmente riconosciuto come il primo essere vivente. Questi racconti si trovano nella loro forma più antica nell’Edda Poetica, con specifica menzione di Ymir nell’esaustivo poema di domande e risposte Vafþrúðnismál, nell’esaustivo catalogo mitico del Grímnismál, e nella storicamente estesa Völuspá (che descrive il cosmo dalla sua creazione alla sua distruzione nel fuoco di Ragnarök). Tuttavia, esse raggiungono la loro forma più sinottica nella Prosa Edda di Snorri Sturluson, che unisce le fonti sopra menzionate con altre che non sono sopravvissute al presente in un insieme coerente e sistematico.

Il resoconto più elementare dei primi giorni della storia cosmica si trova nella Völuspá, che sembra implicare che Ymir fosse semplicemente un elemento del cosmo che precedeva l’ordine creato:

Antica era l’epoca in cui Ymir viveva; non c’erano né mare né onde fresche né sabbia; la terra non era stata, né il cielo sopra, ma un vuoto sbadigliante, e l’erba da nessuna parte.

Sebbene questa prima visione cosmica fornisca un punto di origine, pone una domanda piuttosto importante: da dove viene questo essere primordiale? Fortunatamente, questa stessa domanda è posta esplicitamente da Odino nel suo dialogo con il gigante preternaturalmente intelligente, Vafthruthnir (come registrato nel Vafþrúðnismál):

Rispondimi bene, se sei chiamato saggio, se lo sai, Vafthruthnir, donde è venuto Aurgelmir con i parenti dei giganti, da molto tempo, tu gigante saggio? Parlò Vafthruthnir: Da Elivagar cadde il veleno, e crebbe fino a diventare un gigante; e da lì nacque la nostra razza di giganti, e così ci troviamo così feroci.

In questo modo, il testo suggerisce che l’essere elementale in qualche modo si è rappreso dalle acque gelide di Elivagar (“onde di tempesta”), il che implica un’immagine delle acque agitate e non ordinate. Va notato che l'”Aurgelmir” a cui si fa riferimento in questo passaggio può essere positivamente identificato con Ymir, come suggerito da un racconto genealogico altrove nel testo. Mentre questo fornisce un quadro più dettagliato della genesi cosmica, lascia ancora molti elementi inesplorati e molte domande senza risposta.

Come sottinteso sopra, queste questioni sono state sistematicamente affrontate dalla Prosa Edda di Snorri Sturluson, che sistematizza i racconti di cui sopra in una unità mitica olistica. In questo caso particolare, Snorri sostenne che la creazione avvenne a causa dell’interazione tra l’aria fredda, umida e frigida di Niflheim e l’aria calda e secca di Muspelheim, la cui unione avrebbe prodotto il tipo di accrescimento graduale descritto nel Vafthruthnismol:

Ginnungagap, che si affacciava verso il quartiere settentrionale, si riempì di pesantezza, e di masse di ghiaccio e di rime, e dall’interno, di pioggia piovigginosa e di raffiche; ma la parte meridionale del Vuoto Sconosciuto era illuminata da quelle scintille e masse incandescenti che volavano fuori da Múspellheim. … Come il freddo si levò da Niflheim, e tutte le cose terribili, così anche tutto ciò che guardava verso Múspellheim divenne caldo e incandescente; ma Ginnungagap era mite come l’aria senza vento, e quando il soffio del calore incontrò la rima, così che si sciolse e gocciolò, la vita fu ravvivata dalle gocce di lievito, per il potere di ciò che aveva inviato il calore, e divenne una forma d’uomo. E quell’uomo si chiama Ymir, ma i Rime-Gianti lo chiamano Aurgelimir e da qui vengono le razze dei Rime-Gianti.

Ovviamente, l’uso del termine “uomo” come descrittore è semplicemente una licenza poetica, un fatto che segue naturalmente dalla rappresentazione di questo essere come il progenitore degli Jotun.

Di fronte a questa spiegazione, a noi (come lettori) rimane un’altra domanda. Come può un’intera razza di dei (o in questo caso di giganti) emergere da un unico essere fondatore? Come sopra, questa stessa questione fu sollevata anche da Odino nel Vafthruthnismol:

Othin parlò: “Settimo rispondimi bene, | se saggio sei chiamato, se lo sai, Vafthruthnir, ora: Come ha generato dei figli, il gigante torvo, che non ha mai conosciuto una gigantessa?”. Vafthruthnir parlò: “Dicono che sotto le braccia del gigante di ghiaccio nacquero insieme uomo-bambino e fanciulla; e piede con piede il saggio formò un figlio che aveva sei teste”.

Così, la razza dei giganti era intesa come emersa attraverso un processo di riproduzione asessuata da (il sudore di (?) Ymir. L’unica aggiunta degna di nota che il racconto di Snorri fa a questa rappresentazione è che fornisce un’esplicita valutazione morale del procedimento, affermando: “In nessun modo lo riconosciamo come Dio; era malvagio e tutti i suoi simili: li chiamiamo Rime-Giants.”

Dopo la generazione spontanea di Ymir (e della sua prole), questi proto-esseri si trovarono senza una fonte di sostentamento. Fortunatamente, i fluidi primordiali si sono anche rappresi nella forma di un enorme bovino, Audhumla (“senza corna e fecondo”), le cui copiose mammelle producevano quattro fiumi di latte. Questa mucca, a sua volta, si nutriva dei blocchi di ghiaccio salato che costituivano gran parte del mondo primitivo. Mentre leccava via il ghiaccio, alla fine rivelò il corpo di un dio chiamato Búri (il primo degli Aesir). Alla fine, Búri sposò una gigantessa (uno dei figli di Ymir) e generò Borr. Dopo un certo tempo, Borr e sua moglie Bestla (un’altra femmina Jotun) ebbero tre figli, chiamati Odino, Vili e Vé. Sebbene non fosse evidente all’inconsapevole gigante Ymir, la nascita di questi esseri divini fu il primo passo verso la sua stessa rovina.

Morte di Ymir

Senza offrire una spiegazione o una logica (salvo forse la nozione implicita nella Prosa Edda che l’incontestabile malvagità del gigante richiedeva una risposta), le fonti mitiche descrivono poi Odino e i suoi fratelli che uccidono insensatamente il gigante primordiale.

Allora disse Gangleri: “Quale alleanza c’era tra loro, o chi era il più forte?” E Hárr rispose: “I figli di Borr uccisero il gigante Ymir; ecco, dove egli cadde, dalle sue ferite sgorgò così tanto sangue che con esso annegò tutta la razza dei giganti di Rime, salvo che uno, che i giganti chiamano Bergelmir, scampò con la sua famiglia; egli salì sulla sua nave e sua moglie con lui, e lì furono al sicuro.

In seguito a questo atto di aggressione, Odino e i suoi fratelli smembrarono il corpo di Ymir e lo usarono per creare l’attuale ordine cosmico. Ogni porzione della sua massiccia fisiologia divenne una particolare caratteristica cosmica:

Dalla carne di Ymir | fu creata la terra, e l’oceano dal suo sangue; dalle sue ossa le colline, | dai suoi capelli gli alberi, dal suo cranio gli alti cieli. Mithgarth gli dèi fecero con le sue sopracciglia, e lo impostarono per i figli degli uomini; e dal suo cervello fecero muovere in alto le nuvole minacciose.

Il racconto di Snorri offre poche elaborazioni sul prototipo poetico, salvo una rappresentazione esplicita degli dei che modellano un regno separato per i mortali e i giganti. Descrivendo la loro creazione terrestre, si afferma che essa è “a forma di anello all’esterno, e intorno ad esso si trova il mare profondo; e lungo la linea di questo mare essi diedero terre alle razze dei giganti per abitarci. Ma sulla terra interna fecero una cittadella intorno al mondo contro l’ostilità dei giganti, e per la loro cittadella alzarono le fronti di Ymir il gigante, e chiamarono quel luogo Midgard”. Inoltre, egli fa l’intrigante suggerimento che i quattro angoli del firmamento cosmico sono sostenuti da quattro nani (Nordri, Sudri, Estri e Ouestri), che corrispondono alle quattro direzioni cardinali.

Le suggestive immagini che circondano la creazione del cosmo hanno ispirato una serie di citazioni poetiche standardizzate per vari fenomeni del mondo. Alcune di queste, presentate nel formato dialogico dello Skáldskaparmál, includono: “Come dovrebbe essere perifrasato il cielo? Così: chiamatelo Teschio di Ymir, e quindi, Teschio del Gigante … Come si deve perifrasare la terra? Così: chiamandola Carne di Ymir … Come si deve perifrasare il mare? Così: chiamandolo Sangue di Ymir.”

Mentre questa formulazione cosmogonica è certamente valida come evento unitario, Lindow nota che può essere vista come un’istanza di un modello mitico che racchiude la linea temporale cosmica: un modello costruito intorno al tema continuo dello spargimento di sangue intrafamiliare. Più specificamente, egli sostiene che Odino e i suoi fratelli sono discendenti matrilineari del gigante assassinato, Ymir (poiché sia Búri che Bor hanno sposato delle gigantesse):

Per creare il cosmo, gli dei hanno ucciso un parente materno. Questo può essere visto come la prima di tre uccisioni all’interno della famiglia nella mitologia. La seconda è la morte di Baldr per mano del suo fratellastro Höd, e la terza sarebbe l’insieme delle uccisioni a Ragnarök, quando giganti e dei, inestricabilmente legati attraverso Ymir e Audhumla, si uccidono a vicenda e distruggono il cosmo che è stato creato attraverso la prima uccisione.

Ymir e Yama

In un’etimologia discutibile, W. Meid (1992) ha collegato i nomi Ymir (che può essere ricostruito in Proto-Germanico come *umijaz o *jumijaz, in quest’ultimo caso forse derivante dal Proto-Indoeuropeo *ym̩yos) e il nome della divinità della morte indiana Yama, ricostruito in PIE come *yemos, dalla radice yem “gemello”. Yama condivide con Ymir le caratteristiche di essere primordiale e mortale, ma per altri aspetti è un personaggio molto diverso, il primo degli uomini mortali e dei re che dopo la morte diventa sovrano del regno dei morti.

Note

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• Dumézil, Georges. Gli dei degli antichi nordici. A cura di Einar Haugen. Berkeley: University of California Press, 1973. ISBN 0-520-02044-8
• Grammaticus, Saxo. La storia danese (volumi I-IX). Tradotto da Oliver Elton (Norroena Society, New York, 1905). Accessed online at The Online Medieval & Classical Library Retrieved May 12, 2008.
• Lindow, John. Manuale di mitologia norrena. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2001. ISBN 1-57607-217-7
• Meid, W. Die Germanische Religion im Zeugnis der Sprache. In Beck et al., Germanische Religionsgeschichte – Quellen und Quellenprobleme. New York, de Gruyter, 1992. 486-507.
• Munch, P.A. Norse Mythology: Leggende di Dei ed Eroi. Nella revisione di Magnus Olsen; tradotto dal norvegese da Sigurd Bernhard Hustvedt. New York: The American-Scandinavian foundation; Londra: H. Milford, Oxford University Press, 1926.
• Orchard, Andy. Cassell’s Dictionary of Norse Myth and Legend. Londra: Cassell; New York: Distribuito negli Stati Uniti da Sterling Pub. Co., 2002. ISBN 0-304-36385-5
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• Sturluson, Snorri. The Prose Edda. New York: American-Scandinavian Foundation, 1916. Disponibile online all’indirizzo The Prose Edda Retrieved May 12, 2008.
• Turville-Petre, Gabriel. Mito e religione del Nord: The Religion of Ancient Scandinavia. New York: Holt, Rinehart e Winston, 1964. ISBN 0837174201
• “Völuspá” in The Poetic Edda. Tradotto e con note da Henry Adams Bellows. Princeton: Princeton University Press, 1936. Accessed online at sacred-texts.com Retrieved April 13, 2007.
• Winterbourne, Anthony. Quando le Norne hanno parlato: Time and Fate in Germanic Paganism. Rosemont Publishing & Printing Corp. ISBN 0-8386-4048-6
• Young, Jean I. The Prose Edda of Snorri Sturluson: Tales from Norse Mythology. Bowes & Bowes, 1954.