コンシリアリズムは本質的に、教会における最高権威の所有者に関する誤った理論である。
時にはコンシリアリズムは、教皇よりもエキュメニカルな協議会の優位性を主張する理論として定義されることもある。 この定義は何世紀にもわたって使用され、現在も神学と聖典のテキストに見られるが、エキュメニカル評議会という用語がその中で緩い意味で使用されているので、それは避けたほうがよい。 少なくとも協議会の決定を承認する方法で、教皇の積極的な参加なしでエキュメニカル協議会は存在することはできません。 教皇のいない司教の集まりはエキュメニカル協議会ではありません。
主に法律文書に見られる別の定義は、コンシリアリズムが教皇の判断からエキュメニカル協議会の判断に訴えることを認める理論であると述べている。 この用語の不正確な使用に対する同じ反論はここでも有効であり、この定義はその実質を記述するというよりも、むしろ親近理論の実際的な帰結を述べていることに注目されたい
Theological Analysis. この論文は、コンシリアリズムを批判的な分析に付すにあたって、この理論の欠陥をよりよく理解するために、教会の構造に関する今日の知識を背景にして、その本質的な要素を設定している。 その結論は、親近主義のあらゆる形態に有効である。なぜなら、そのすべての歴史的現われにおいて、その諸派に対する共通のアプローチを正当化する十分な思想の統一性があるからである。
近親説の古典的な定式化は、1415年のコンスタンツ公会議第5会期の勅令Sacrosanctaに見出すことができる。
このコンスタンス聖公会は…法と聖霊によって集められ、カトリックと軍事的教会を代表する総会であるため、キリストから直接その力を得ていることを宣言し、いかなる地位や尊厳のある者も、それが教皇であっても、信仰、現在の分裂の根絶、その頭とメンバーにおけるこの神の教会の全般的改革に関わるすべてのことに従わねばならないことを宣言する。
公会議の宣言の次の段落は、教皇を含むいかなる状態、地位、尊厳のすべての人は、不従順であることが判明した場合、懺悔と処罰の対象となると述べている（H. Denzinger, Enchiridion symbolorum, ed., 1999参照）。 A. Schönmetzer 1151, introd. note参照）
この文章と引用可能な同様の文章（たとえば、同じ公会議の第39会期から）は、親任主義の根本的な誤りが、教皇から独立して行動する司教の総会に最高の管轄権を帰属させていることであることを示すものだ。 神学的には、この誤りは、司教団の誤った概念から生じている。司教団は、その長を奪われたとき、完全に存在し、権利と義務の主体となりうると仮定しているのである。 カトリックの司教団に与えられた集団的権力は、その長と構成員である教皇と司教の間の階層的交感が損なわれていないときにのみ、その中に存在するのである。 この交わりを欠くとき、司教座の集団的権力は存在し得ない。 したがって、教皇から独立して行動する司教の総会は、真のエキュメニカル協議会ではありえない。
conciliarismの他の基本的な誤りは、教皇の職務の誤った表現である。 キリストの意志によって、彼は教会のすべての管轄権、エキュメニカル評議会のそれさえも使用するための鍵の番人である。 従って、教皇は司教のいかなる集会にも服従することはできず、むしろ、司教はその奉献と階層的教会によって与えられた権力を行使する上で、教皇に服従するのである。 9911>
教皇の判決から司教総会に上訴する権利は、親任主義の現実的な帰結である。 この理論は、司教総会に最高の管轄権を着せ、ペテロの後継者にそれを否定するので、教会の最高裁判所として座っているであろう彼の仲間の司教に、教皇から上訴する可能性を提唱することは論理的である
そのいくつかの過激な形態では、コンシリア理論は、代表という考えに基づいています。 権力の所有者は神の民、信徒の集まりであり、彼らはこの権力を司教に託し、司教は順番に教皇に託すが、管財人の側で濫用があった場合には、すべての行程で取り消しの権利を持つことになる。 このように、司教は信者の代表者であり、教皇は信者と司教の両方の代表者であると考えられている。 当然、司教たちは、教会の利益のために必要であると考えるならば、教皇を裁き、その職を奪う権利がある。
代表説の誤りは、教会の構造をあたかも政治的共同体のように考えることである。 国家においては市民が政治権力の源泉であり、市民はそれを政府に委ねるというのは正しいが、教会を民主的な制度と考えるのは誤りである。 キリストは、司教にすべての管轄権を与え、そのうちの一人、ペトロの後継者を、他のすべての者を支配する力をもつ全教会の普遍司教とされた
教会の公示。 コンシリアリズムの誤りは何度か非難されたが、教会の構造を説明する上でのその教義的欠陥は、それに対する非難ではなく、教会の権力について教会的な教育機関が行った積極的な宣言を考慮することによって、最もよく知ることができる。
第一バチカン公会議は、その教会に関する教義的憲法『Pastor aeternus』（Enchiridion symbolorum 3050-75）において、信仰の定義と実際の立法において、普遍教会に対する教皇の完全かつ最高の司法権を定義した。 この権力は公会議によって、普通かつ即時的であり、すべての教会、その羊飼い、信徒に及ぶと宣言された。 9911>
vatican council II, in its Dogmatic Constitution on the Church, Lumen gentium, describes the internal structure of the Church and assertions that there is a permanent unity between the members and the head of the episcopal body.この定義は、教皇に対する教皇会議の優位性と教皇の判決から司教たちへの上訴の可能性を認めるいかなる共産党理論とも矛盾するので、カトリック信仰と矛盾するものとして共産党を排除せざるを得ないのです。 それは、会員が司教座の法人的権力に参加するのは、その首と階層的交わりをしている場合のみであることを明確に述べ、強調している。 このことは、教皇のいない司教の集まりは無力であることを意味している。
最後に、両バチカン公会議は、教会の統治において、いかなる代表説も排除している。 管轄権、すなわち群れを養い、統治する権利と義務は、信徒が持っているのではなく、司教個人、法人としての司教協議会、そしてキリストの代理人である教皇に与えられたものである。 彼らは、信者の側からの仲介なしに、神からその力を得ている。 その権能を持つことにおいて、彼らは神の受託者であって、信徒のものではありません。 しかし、その権力は神の民の利益のために使われるべきです。
コンシリアリズムの明確な非難の中で、おそらく最も重要な文書は、1460年にピオ2世によって公布された雄牛「Exsecrabilis」である。 エネア・シルヴィオ・デ・ピッコロミーニ（ピウス2世）は、司祭に叙階される以前の人生において、親任主義の熱心な擁護者であった。 教皇として、彼はそれを非難し、教皇の判決から万国公会議に訴えることの正当性を認める教義を誤りであり、憎むべきものと呼んだ（Enchiridion symbolorum 1375）
教区主義に対する教会の態度は、ピウス二世の時代から変わっていない。 今日、それは『典範』のいくつかの公文書に反映されている。 “ローマ教皇の判決からエキュメニカルな評議会に上訴することはできない”(c.228.2)。 そのような上訴を試みる者は破門され、異端の疑いをかけられる（c.2332）。教会裁判所に関する章はc.1556から始まる。”第一審はいかなる裁判官にも服さない”。 それらの実際的な規定は、深い教義上の信念の現れである。
しかし、その歴史的な形態の一つであるコンシリア理論を受け入れた神学者が、すべて正式な異端者だったと結論づけるのは誤りであろう。 彼らの中には、精神的に偉大な身長と知的誠実さを持ち、当時の問題に対する解決策を切実に求めていた人物もいた。 彼らは正しい解決策を見つけることができず、カトリックの信仰とは異質な理論を受け入れたが、今日存在するような神学の武器を持っていなかったこと、そしてある程度は教会の神秘的な本質の研究の先駆者であったことを忘れてはならない。
See Also: conciliarism (history of); councils, general (ecumenical), history of; councils, general (ecumenical), theology of; primacy of the pope.
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