Alai

Ymir é morto pelos filhos de Borr nesta obra de arte de Lorenz Frølich

Na mitologia nórdica, Ymir (“gemido” ou “gémeo”), foi o ser primordial (predador de todos os fenómenos mundanos), de quem todos os seres vivos são ditos descendentes. Em algumas fontes, ele também é referido como Aurgelmir (antigo nórdico que significa: cascalheiro) e é também conhecido como o fundador da raça dos gigantes da geada e o avô materno de Odin.

Nos relatos de criação preservados nos textos nórdicos, Odin e seus irmãos matam Ymir, desmembram-no e utilizam suas partes do corpo para moldar o cosmos. Esta visão mítica da criação reflete um fascínio humano quase universal com origens cósmicas revelando surpreendentes semelhanças subjacentes em diferentes cosmologias culturais. Por exemplo, o conto nórdico sobre Ymir é paralelo ao próprio mito do hinduísmo das origens cósmicas encontrado em Purusha, que também foi sacrificado e desmembrado para criar o cosmos. Tais convergências sugerem um fascínio humano quase universal com a compreensão das nossas origens.

Ymir num contexto nórdico

Como uma divindade nórdica, Ymir pertencia a um complexo sistema de crenças religiosas, mitológicas e cosmológicas partilhadas pelos povos escandinavos e germânicos. Esta tradição mitológica, da qual os subgrupos escandinavos (e particularmente os islandeses) são melhor preservados, desenvolveu-se no período desde as primeiras manifestações da cultura religiosa e material em aproximadamente 1000 a.C.E. até a cristianização da área, um processo que ocorreu principalmente de 900-1200 a.C.E. Os contos registrados dentro deste corpus mitológico tendem a exemplificar um foco cultural unificado em proezas físicas e poder militar.

Com este quadro, a cosmologia nórdica postula três “clãs” separados de deidades primárias: o Aesir, o Vanir, e o Jotun. A distinção entre Aesir e Vanir é relativa, pois diz-se que os dois fizeram a paz, trocaram reféns, se casaram e reinaram juntos depois de uma guerra prolongada. Na verdade, a divergência mais significativa entre os dois grupos está nas suas respectivas áreas de influência, sendo que o Aesir representa a guerra e a conquista, e o Vanir representa a exploração, a fertilidade e a riqueza. Os Jotun, por outro lado, são vistos como uma raça geralmente maléfica (embora sábia) de gigantes que representavam os principais adversários de Aesir e Vanir. Além dessas três, também existiam raças de espíritos sobrenaturais secundários, incluindo os alfár (elfos) e os anões (artesãos para o Aesir).

Ymir, muito parecido com Purusha na tradição indiana e Tiamat na mitologia mesopotâmica, era um ser que representava o solo final do cosmos. Mais especificamente, ele era uma entidade primordial que foi morta e desmembrada para permitir a criação da atual ordem mundial. Assim, como talvez seja apropriado para um sistema mitológico tão focado na batalha e conquista, a única maneira de Odin formar o reino de Midgard (e vários outros elementos do mundo natural) era prevalecendo fisicamente sobre um adversário.

Contas Míticas

Ymir como Progenitor Cósmico

Veja também: Niflheim

Dada a natureza insaciável da curiosidade humana, talvez não seja surpreendente que um gênero universal de folclore seja a cosmogonia: a tentativa mítica de explicar a origem e os princípios fundamentais do universo. No contexto nórdico, esses mitos fundacionais centram-se no caráter de Ymir, que foi universalmente reconhecido como o primeiro ser vivo. Estes contos são encontrados em sua forma mais antiga na Edda Poética, com menção específica de Ymir no poema exaustivo de perguntas e respostas Vafþrúðnismál, no catálogo mítico exaustivo do Grímnismál e no historicamente expansivo Völuspá (que descreve o cosmos desde sua criação até sua destruição nos incêndios de Ragnarök). No entanto, atingem a sua forma mais sinóptica na Prosa Edda de Snorri Sturluson, que une as fontes acima mencionadas com outras que não sobreviveram até ao presente num todo coerente e sistemático.

O relato mais básico dos primeiros dias da história cósmica pode ser encontrado no Völuspá, o que parece implicar que Ymir foi simplesmente um elemento do cosmos que antecedeu a ordem criada:

De antigamente era a idade | em que Ymir vivia; Mar nem ondas frias | nem areia havia; Terra não tinha sido, | nem céu acima, mas um fosso bocejante, | e erva em nenhum lugar.

Embora esta visão cósmica primitiva forneça um ponto de origem, ela levanta uma questão bastante importante: de onde veio este ser primordial? Felizmente, esta mesma pergunta é feita explicitamente por Odin em seu diálogo com o gigante preternaturalmente inteligente, Vafthruthnir (como registrado no Vafþrúðnismál):

Responde-me bem, | se fores chamado de sábio, Se o souberes, Vafthruthnir, agora de onde veio Aurgelmir | com os parentes dos gigantes, Há muito tempo, seu sábio gigante”? Vafthruthnir falou: De Elivagar caiu o veneno, e se encerrou até ser um gigante. E daí surgiu a raça dos nossos gigantes, e assim nos encontramos tão ferozes.

Desta forma, o texto sugere que o ser elementar de alguma forma congelava das águas geladas de Elivagar (“ondas de tempestade”), o que implica uma imagem das águas geladas e desordenadas. Deve-se notar que o “Aurgelmir” referido nesta passagem pode ser identificado positivamente com Ymir, como sugerido por um relato genealógico em outra parte do texto. Embora isto forneça uma imagem mais detalhada da gênese cósmica, ainda deixa muitos elementos inexplorados e muitas perguntas sem resposta.

Como implicado acima, estas questões foram sistematicamente abordadas por Snorri Sturluson’s Prose Edda, que sistematiza os relatos mencionados acima em uma unidade holística e mítica. Neste caso particular, Snorri argumentou que a criação ocorreu devido à interação entre o ar frio, úmido e frígido de Niflheim e o ar quente e seco de Muspelheim, cuja união produziria o tipo de acreção gradual descrita no Vafthruthnismol:

Ginnungagap, que enfrentava o quarto norte, enchia-se de peso, e de massas de gelo e de ar, e de dentro, chuviscos e rajadas; mas a parte sul do Vazio Bocejante foi iluminada por aquelas faíscas e massas brilhantes que voavam para fora de Múspellheim. … Assim como o frio surgiu de Niflheim, e todas as coisas terríveis, assim também tudo o que olhava para Múspellheim ficou quente e resplandecente; mas o Ginnungagap era tão suave quanto o ar sem vento, e quando o sopro do calor encontrou o rime, de modo que derreteu e pingou, a vida foi vivificada a partir das gotas de fermento, pelo poder daquilo que enviava o calor, e tornou-se a forma de um homem. E esse homem chama-se Ymir, mas os Rime-Giants chamam-no de Aurgelimir e daí vêm as raças dos Rime-Giants.

De facto, o uso do termo “homem” como descritor é simplesmente uma licença poética, facto que decorre naturalmente da representação deste ser como o progenitor do Jotun.

Até a esta explicação, nós (como leitores) ficamos com outra questão. Como pode uma raça inteira de deuses (ou neste caso gigantes) emergir de um único ser fundador? Como acima, esta mesma questão também foi levantada por Odin no Vafthruthnismol:

Othin falou: “Sétimo responde-me bem, | se és chamado sábio, Se o sabes, Vafthruthnir, agora: Como ele gerou filhos, o gigantesco tétrico, que nunca uma gigante soube?” Vafthruthnir falou: “Dizem: “Nos braços do gigante do gelo, o homem-criança e a donzela juntos, e o pé com o pé, fez o sábio modelar um filho que seis cabeças suportaram.”

Assim, a raça dos gigantes foi entendida como tendo surgido através de um processo de reprodução assexuada de (o suor de (?)) Ymir. A única adição notável que o relato de Snorri faz a esta descrição é que ela fornece uma avaliação moral explícita do processo, afirmando: “De modo algum lhe reconhecemos Deus; ele era mau e toda a sua parentela: chamamos-lhes Rime-Giants.”

Ao seguir a geração espontânea de Ymir (e da sua descendência), estes proto-sobreviventes viram-se sem uma fonte de sustento. Felizmente, os fluidos primordiais também se congregaram na forma de um enorme bovino, Audhumla (“sem chifres e fecundo”), cujos copiosos úberes produziram quatro rios de leite. Esta vaca, por sua vez, alimentava-se dos blocos salgados de gelo que constituíam grande parte do mundo primitivo. Ao lamber o gelo, ela acabou revelando o corpo de um deus chamado Búri (o primeiro do Aesir). Eventualmente, Búri casou-se com uma gigante (um dos filhos de Ymir) e foi pai de Borr. Após algum tempo, Borr e sua esposa Bestla (outra mulher Jotun) tiveram três filhos, chamados Odin, Vili e Vé. Embora não fosse aparente para o gigante involuntário Ymir, o nascimento desses seres divinos foi o primeiro passo para a sua própria desfiguração.

Morte de Ymir

Sem oferecer uma explicação ou lógica (salvo talvez a noção implícita na Prosa Edda de que o mal incontestável do gigante exigia resposta), as fontes míticas descrevem a seguir Odin e seus irmãos assassinando insensivelmente o gigante primordial.

Então Gangleri disse: “Que pacto havia entre eles, ou qual era o mais forte? E Hárr respondeu: “Os filhos de Borr mataram Ymir, o gigante; eis que, onde ele caiu ali, jorraram tanto sangue das suas feridas que com ele afogaram toda a raça dos Rime-Giants, excepto aquele a quem os gigantes chamam Bergelmir, escapou com a sua casa; ele foi para o seu navio, e a sua mulher com ele, e eles estavam a salvo ali.

Na sequência deste ato de agressão, Odin e seus irmãos desmembraram o corpo de Ymir e o usaram para criar a atual ordem cósmica. Cada porção da sua fisiologia maciça tornou-se uma característica cósmica particular:

Da carne de Ymir formou-se a terra, E do seu sangue o oceano; dos seus ossos as colinas, dos seus cabelos as árvores, do seu crânio os céus altos. Mithgarth, os deuses, das suas sobrancelhas feitas, e fez para os filhos dos homens, e do seu cérebro as nuvens calvas que fizeram para se moverem para o alto.

O relato de Norri oferece poucas elaborações sobre o protótipo poético, salvo uma representação explícita dos deuses que formam um reino separado para os mortais e os gigantes.> Descrevendo sua criação terrena, afirma-se que ela é “em forma de anel sem, e em torno dela sem deitar o mar profundo; e ao longo do cordão desse mar eles deram terras às raças de gigantes para habitação”. Mas na terra interior fizeram uma cidadela ao redor do mundo contra a hostilidade dos gigantes, e pela sua cidadela levantaram as sobrancelhas de Ymir, o gigante, e chamaram aquele lugar de Midgard”. Ele também faz a intrigante sugestão de que os quatro cantos do firmamento cósmico são apoiados por quatro anões (Nordri, Sudri, Estri e Ouestri), que correspondem à direção dos quatro cardeais.

As imagens marcantes que envolvem a criação do cosmos inspiraram uma série de fenômenos poéticos padronizados para vários fenômenos mundanos. Alguns destes, apresentados no formato dialógico do Skáldskaparmál, incluem: “Como o céu deve ser periférico? Assim: chame-lhe Caveira de Ymir e, portanto, Caveira do Gigante … Como deve ser feita uma perfrase da terra? Assim: chamando-a de Caveira de Ymir… Como se deve fazer uma perifrase do mar? Assim: chamando-a de Sangue de Ymir.”

Embora esta formulação cosmogônica seja certamente viável como um evento unitário, Lindow observa que ela pode ser vista como um exemplo de um padrão mítico que encapsula a linha do tempo cósmica: um padrão construído em torno do tema contínuo do derramamento de sangue intra-familiar. Mais especificamente, ele argumenta que Odin e seus irmãos são descendentes matrilineares do gigante assassinado, Ymir (como ambos Búri e Bor casaram com gigantescas):

Para criar o cosmos, os deuses mataram um parente materno. Este pode ser visto como o primeiro de três assassinatos dentro da família, na mitologia. A segunda é a morte de Baldr nas mãos de seu meio-irmão Höd, e a terceira seria o conjunto de matanças em Ragnarök, quando gigantes e deuses, inextricavelmente ligados através de Ymir e Audhumla, matam-se um ao outro e destroem o cosmos que foi criado através da primeira matança.

Ymir e Yama

Numa etimologia discutível, W. Meid (1992) ligou os nomes Ymir (que podem ser reconstruídos em Proto-Germânico como *umijaz ou *jumijaz, no último caso possivelmente derivado de Proto-Indo-Europeu *ym̩yos) e o nome da divindade Indic death Yama, reconstruída em PIE como *yemos, a partir da raiz yem “twin”. Yama compartilha com Ymir as características de ser primordial e mortal, mas em outros aspectos é um personagem muito diferente, o primeiro dos homens e reis mortais que após a morte se torna governante do reino dos mortos.

Notes

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• Grammaticus, Saxo. The Danish History (Volumes I-IX). Traduzido por Oliver Elton (Norroena Society, New York, 1905). Acessado online em The Online Medieval &Biblioteca Clássica Recuperada em 12 de maio de 2008.
• Lindow, John. Manual de mitologia norueguesa. Santa Bárbara, CA: ABC-CLIO, 2001. ISBN 1-57607-217-7
• Meid, W. Die Germanische Religion im Zeugnis der Sprache. Em Beck et al., Germanische Religionsgeschichte – Quellen und Quellenprobleme. Nova Iorque, de Gruyter, 1992. 486-507.
• Munch, P.A. Norse Mythology: Lendas de Deuses e Heróis. Na revisão de Magnus Olsen; traduzido do norueguês por Sigurd Bernhard Hustvedt. New York: The American-Scandinavian Foundation; Londres: H. Milford, Oxford University Press, 1926.
• Orchard, Andy. Cassell’s Dictionary of Norse Myth and Legend. Londres: Cassell; Nova Iorque: Distribuído nos Estados Unidos pela Sterling Pub. Co., 2002. ISBN 0-304-36385-5
• Page, R.I. Norse Myths. Bath Press, 1990; University of Texas Press, 1996.
• Sturluson, Snorri. The Prose Edda. New York: Fundação Americano-escandinava, 1916. Disponível online em The Prose Edda Retrieved 12 de maio de 2008.
• Turville-Petre, Gabriel. Mito e Religião do Norte: A Religião da Escandinávia Antiga. Nova York: Holt, Rinehart e Winston, 1964. ISBN 0837174201
• “Völuspá” em The Poetic Edda. Traduzido e com notas de Henry Adams Bellows. Princeton: Princeton University Press, 1936. Acessado online em sacred-texts.com. Recuperado em 13 de abril de 2007.
• Winterbourne, Anthony. Quando as Norns tiverem Falado: Tempo e Destino no Paganismo Germânico. Rosemont Publishing &Printing Corp., 2004. ISBN 0-8386-4048-6
• Young, Jean I. The Prose Edda of Snorri Sturluson: Tales from Norse Mythology. Bowes & Bowes, 1954.