Alai

Ymir este ucis de fiii lui Borr în această lucrare de Lorenz Frølich

În mitologia nordică, Ymir („gemeur” sau „geamăn”), a fost ființa primordială (anterioară tuturor fenomenelor lumești), din care se spune că descind toate ființele vii. În unele surse, el este denumit și Aurgelmir (sensul vechii norvegiane: gravel-yeller) și este cunoscut în plus ca fiind fondatorul rasei uriașilor de gheață și bunicul matern al lui Odin.

În relatările despre creație păstrate în textele nordice, Odin și frații săi îl ucid pe Ymir, îl dezmembrează și îi folosesc părțile corpului pentru a modela cosmosul. Această viziune mitică a creației reflectă o fascinație umană aproape universală față de originile cosmice, dezvăluind similitudini surprinzătoare care stau la baza diferitelor cosmologii culturale. De exemplu, povestea norvegiană despre Ymir este paralelă cu mitul hinduismului despre originile cosmice găsit în Purusha, care a fost, de asemenea, sacrificat și dezmembrat pentru a crea cosmosul. Astfel de convergențe sugerează o fascinație umană aproape universală pentru înțelegerea originilor noastre.

Ymir în context nordic

Ca divinitate nordică, Ymir aparținea unui sistem complex de credințe religioase, mitologice și cosmologice împărtășit de popoarele scandinave și germanice. Această tradiție mitologică, din care subgrupurile scandinave (și în special cele islandeze) s-au păstrat cel mai bine, s-a dezvoltat în perioada cuprinsă între primele manifestări ale culturii religioase și materiale, în jurul anului 1000 î.Hr. și până la creștinarea zonei, proces care a avut loc în principal între anii 900-1200 î.Hr.E. Poveștile înregistrate în cadrul acestui corpus mitologic tind să exemplifice o concentrare culturală unificată pe probele fizice și pe puterea militară.

În acest cadru, cosmologia nordică postulează trei „clanuri” separate de zeități primare: Aesir, Vanir și Jotun. Distincția dintre Aesir și Vanir este relativă, deoarece se spune că cei doi au făcut pace, au făcut schimb de ostatici, s-au căsătorit între ei și au domnit împreună după un război prelungit. De fapt, cea mai semnificativă divergență dintre cele două grupuri este în zonele lor de influență, Aesir reprezentând războiul și cucerirea, iar Vanir explorarea, fertilitatea și bogăția. Jotun, pe de altă parte, sunt văzuți ca o rasă de giganți în general malefică (deși înțeleaptă) care reprezentau principalii adversari ai Aesir și Vanir. Dincolo de acești trei, existau, de asemenea, rase de spirite supranaturale secundare, inclusiv alfár (elfii) și piticii (meșteșugari pentru Aesir).

Ymir, la fel ca Purusha în tradiția indiană și Tiamat în mitologia mesopotamiană, era o ființă care reprezenta fundamentul ultim al cosmosului. Mai precis, el a fost o entitate primordială care a fost ucisă și dezmembrată pentru a permite crearea actualei ordini mondiale. Astfel, așa cum poate se potrivește unui sistem mitologic atât de axat pe bătălie și cucerire, singurul mod în care Odin a putut forma regatul din Midgard (și diverse alte elemente din lumea naturală) a fost să învingă fizic un adversar.

Conturi mitice

Ymir ca progenitor cosmic

Vezi și: Ymir ca progenitor cosmic: Niflheim

Datorită naturii insațiabile a curiozității umane, poate că nu este surprinzător faptul că un gen universal al folclorului este cosmogonia: încercarea mitică de a explica originea și principiile fundamentale ale universului. În contextul nordic, aceste mituri fondatoare se axează pe personajul Ymir, care a fost recunoscut în mod universal ca fiind prima ființă vie. Aceste povești se regăsesc în forma lor cea mai veche în Edda Poetică, cu mențiuni specifice despre Ymir în poemul exhaustiv de întrebări și răspunsuri Vafþrúðnismál, în catalogul mitic exhaustiv Grímnismál și în Völuspá (care descrie cosmosul de la creație și până la distrugerea sa în incendiile de la Ragnarök), de mare amploare istorică. Cu toate acestea, ele ating forma lor cea mai sinoptică în Edda în proză a lui Snorri Sturluson, care reunește într-un întreg coerent și sistematic sursele menționate mai sus cu altele care nu au supraviețuit până în prezent.

Cea mai elementară relatare a primelor zile ale istoriei cosmice poate fi găsită în Völuspá, care pare să sugereze că Ymir a fost pur și simplu un element al cosmosului care a precedat ordinea creată:

Veche era vârsta | când Ymir a trăit; Mare, nici valuri reci | nici nisip nu existau; Pământul nu fusese, | nici cerul deasupra, Ci o prăpastie care lăcrima, | și iarba nicăieri.

În timp ce această viziune cosmică timpurie oferă un punct de origine, ea ridică o întrebare destul de importantă: de unde a venit această ființă primordială? Din fericire, aceeași întrebare este pusă în mod explicit de Odin în dialogul său cu uriașul preternatural de inteligent, Vafthruthnir (așa cum este consemnat în Vafþrúðnismál):

Răspunde-mi bine, | dacă înțelept te numești, Dacă știi, Vafthruthnir, acum De unde a venit Aurgelmir | cu rudele uriașilor, De mult timp, înțeleptule uriaș?” Vafthruthnir a vorbit: Din Elivagar a căzut venin, și a crescut până ce a devenit un uriaș; și de acolo a apărut neamul nostru de uriași, și așa de fioroși ne aflăm.

În acest fel, textul sugerează că ființa elementară s-a închegat cumva din apele înghețate ale Elivagarului („valuri de furtună”), ceea ce implică o imagine a apelor învolburate, dezordonate. Trebuie remarcat faptul că „Aurgelmir” la care se face referire în acest pasaj poate fi identificat în mod pozitiv cu Ymir, așa cum sugerează o relatare genealogică din altă parte a textului. În timp ce aceasta oferă o imagine mai detaliată a genezei cosmice, ea lasă încă multe elemente neexplorate și multe întrebări fără răspuns.

După cum se subînțelege mai sus, aceste probleme au fost abordate în mod sistematic de către Edda în proză a lui Snorri Sturluson, care sistematizează relatările la care s-a făcut referire mai sus într-o unitate holistică, mitică. În acest caz particular, Snorri a susținut că creația a avut loc datorită interacțiunii dintre aerul rece, umed și friguros din Niflheim și aerul cald și uscat din Muspelheim, a căror uniune ar produce tipul de acumulare treptată descris în Vafthruthnismol:

Ginnungagap, care dădea spre cartierul nordic, s-a umplut de greutate, de mase de gheață și de gheață și, din interior, de ploaie și rafale; dar partea sudică a Vidului Zăvorât era luminată de acele scântei și mase incandescente care zburau din Múspellheim. … Așa cum din Niflheim se ridica frigul și toate lucrurile îngrozitoare, tot așa și tot ceea ce privea spre Múspellheim devenea fierbinte și incandescent; dar Ginnungagap era blând ca aerul fără vânt, iar când suflul de căldură a întâlnit crâmpeiul, astfel încât acesta s-a topit și s-a scurs, viața s-a înviorat din picăturile de drojdie, prin puterea celui care a trimis căldura, și a devenit o formă de om. Și acel om se numește Ymir, dar Rime-Giants îl numesc Aurgelimir și de aici provin rasele de Rime-Giants.

Desigur, folosirea termenului „om” ca descriptor este pur și simplu o licență poetică, fapt care decurge în mod natural din descrierea acestei ființe ca progenitor al Jotun.

În fața acestei explicații, noi (ca cititori) rămânem cu o altă întrebare. Cum poate o întreagă rasă de zei (sau, în acest caz, de uriași) să apară dintr-o singură ființă fondatoare? Ca și mai sus, exact această problemă a fost ridicată și de Odin în Vafthruthnismol:

Othin a vorbit: „Al șaptelea răspunde-mi bine, | Dacă înțelept ești chemat, Dacă știi, Vafthruthnir, acum: Cum a născut copii, | uriașul sinistru, Pe care n-a cunoscut niciodată o uriașă?” Vafthruthnir a vorbit: „Se spune că sub brațele uriașului de gheață au crescut împreună un copil și o fetiță; Și picior cu picior, înțeleptul a făcut un fiu care a născut șase capete.”

Așa, se înțelegea că rasa uriașilor a apărut printr-un proces de reproducere asexuată din (sudoarea lui (?)) Ymir. Singura adăugire notabilă pe care relatarea lui Snorri o face la această descriere este că oferă o evaluare morală explicită a procedurilor, afirmând: „În nici un caz nu-l recunoaștem ca Dumnezeu; el a fost rău, la fel ca toți cei din neamul său: noi îi numim Rime-Giants.”

După generarea spontană a lui Ymir (și a urmașilor săi), aceste proto-ființe s-au trezit fără o sursă de hrană. Din fericire, fluidele primordiale s-au contopit și sub forma unei bovine uriașe, Audhumla („fără coarne și fecundă”), ale cărei ugere copioase produceau patru râuri de lapte. Această vacă, la rândul ei, s-a hrănit din blocurile sărate de gheață care formau o mare parte din lumea timpurie. În timp ce lingea gheața de rime, ea a dezvăluit în cele din urmă corpul unui zeu numit Búri (primul dintre Aesir). În cele din urmă, Búri s-a căsătorit cu o uriașă (unul dintre copiii lui Ymir) și l-a născut pe Borr. După un timp, Borr și soția sa Bestla (o altă femeie Jotun) au avut trei fii, numiți Odin, Vili și Vé. Deși nu a fost evident pentru neștiutorul gigant Ymir, nașterea acestor ființe divine a fost primul pas spre propria sa pieire.

Moartea lui Ymir

Fără a oferi o explicație sau un raționament (cu excepția, poate, a noțiunii implicite din Prose Edda că răul incontestabil al uriașului necesita un răspuns), sursele mitice îl descriu în continuare pe Odin și pe frații săi ucigându-l fără milă pe uriașul primordial.

Atunci a spus Gangleri: „Ce legământ era între ei, sau care era cel mai puternic?”. Și Hárr a răspuns: „Fiii lui Borr l-au ucis pe uriașul Ymir; iată, acolo unde a căzut a țâșnit atât de mult sânge din rănile sale, încât cu el au înecat tot neamul Rime-Giganților, cu excepția unuia, pe care uriașii îl numesc Bergelmir, care a scăpat cu familia sa; el s-a urcat pe corabia sa și soția sa cu el, și au fost în siguranță acolo.

În urma acestui act de agresiune, Odin și frații săi au dezmembrat trupul lui Ymir și l-au folosit pentru a crea actuala ordine cosmică. Fiecare porțiune a fiziologiei sale masive a devenit o anumită trăsătură cosmică:

Din carnea lui Ymir | a fost modelat pământul, și oceanul din sângele său; din oasele sale dealurile, | din părul său copacii, din craniul său cerurile înalte. Mithgarth zeii | din sprâncenele lui au făcut, Și au pus pentru fiii oamenilor; Și din creierul lui | norii cei răi Au făcut să se miște în sus.

Relația lui Snorri oferă puține dezvoltări asupra prototipului poetic, cu excepția unei descrieri explicite a zeilor care modelează un tărâm separat pentru muritori și uriași. Descriind creația lor terestră, se afirmă că aceasta este „în formă de inel pe dinafară, iar în jurul ei pe dinafară se întinde marea adâncă; și de-a lungul țărmului acelei mări au dat pământuri rasei de uriași pentru locuire. Dar pe pământul interior au făcut o cetate de jur împrejurul lumii împotriva ostilității uriașilor, și pentru cetatea lor au ridicat fruntea uriașului Ymir și au numit acel loc Midgard”. De asemenea, el face sugestia intrigantă că cele patru colțuri ale firmamentului cosmic sunt susținute de patru pitici (Nordri, Sudri, Estri și Ouestri), care corespund celor patru direcții cardinale.

Imaginile izbitoare din jurul creației cosmosului au inspirat o serie de cnezate poetice standardizate pentru diverse fenomene lumești. Unele dintre acestea, prezentate în formatul dialogat al Skáldskaparmál, includ: „Cum ar trebui să fie perifrazat cerul? Astfel: numiți-l Craniul lui Ymir și, prin urmare, Craniul Uriașului … Cum ar trebui să se perifrazeze pământul? Astfel: numindu-l Carnea lui Ymir … Cum ar trebui să se perifrazeze marea? Astfel: numind-o Sângele lui Ymir.”

În timp ce această formulare cosmogonică este cu siguranță viabilă ca eveniment unitar, Lindow observă că ea poate fi văzută ca un exemplu al unui model mitic care încapsulează linia timpului cosmic: un model construit în jurul temei continue a vărsării de sânge intrafamilial. Mai precis, el susține că Odin și frații săi sunt descendenți matriliniari ai gigantului ucis, Ymir (deoarece atât Búri cât și Bor s-au căsătorit cu uriașe):

Pentru a crea cosmosul, zeii au ucis o rudă maternă. Aceasta poate fi văzută ca fiind prima dintre cele trei ucideri în cadrul familiei din mitologie. A doua este moartea lui Baldr din mâinile fratelui său vitreg Höd, iar a treia ar fi setul de crime de la Ragnarök, când uriașii și zeii, legați inextricabil prin Ymir și Audhumla, se ucid reciproc și distrug cosmosul care a fost creat prin prima crimă.

Ymir și Yama

Într-o etimologie discutabilă, W. Meid (1992) a legat numele Ymir (care poate fi reconstituit în proto-germanică ca *umijaz sau *jumijaz, în ultimul caz posibil derivând din proto-indo-europeanul *ym̩yos) și numele divinității indiene a morții Yama, reconstituit în PIE ca *yemos, din rădăcina yem „geamăn”. Yama împărtășește cu Ymir caracteristicile de a fi primordială și muritoare, dar în alte privințe este un personaj foarte diferit, primul dintre oamenii și regii muritori care după moarte devine conducătorul tărâmului morților.

Note

• DuBois, Thomas A. Nordic Religions in the Viking Age. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1999. ISBN 0-8122-1714-4
• Dumézil, Georges. Zeii vechilor nordici. Ediție îngrijită de Einar Haugen. Berkeley: University of California Press, 1973. ISBN 0-520-02044-8
• Grammaticus, Saxo. Istoria daneză (Volumele I-IX). Tradus de Oliver Elton (Norroena Society, New York, 1905). Accesat online la The Online Medieval & Classical Library Retrieved May 12, 2008.
• Lindow, John. Manual de mitologie nordică. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2001. ISBN 1-57607-217-7
• Meid, W. Die Germanische Religion im Zeugnis der Sprache. În Beck et alii, Germanische Religionsgeschichte – Quellen und Quellenprobleme. New York, de Gruyter, 1992. 486-507.
• Munch, P.A. Norse Mythology: Legende de zei și eroi. În revizia lui Magnus Olsen; traducere din limba norvegiană de Sigurd Bernhard Hustvedt. New York: The American-Scandinavian foundation; Londra: H. Milford, Oxford University Press, 1926.
• Orchard, Andy. Cassell’s Dictionary of Norse Myth and Legend. Londra: Cassell; New York: Distribuit în Statele Unite de Sterling Pub. Co., 2002. ISBN 0-304-36385-5
• Page, R.I. Norse Myths. Bath Press, 1990; University of Texas Press, 1996.
• Sturluson, Snorri. The Prose Edda. New York: American-Scandinavian foundation, 1916. Disponibil online la The Prose Edda Retrieved May 12, 2008.
• Turville-Petre, Gabriel. Mitul și religia Nordului: The Religion of Ancient Scandinavia. New York: Holt, Rinehart and Winston, 1964. ISBN 0837174201
• „Völuspá” în The Poetic Edda. Tradus și cu note de Henry Adams Bellows. Princeton: Princeton University Press, 1936. Accesat online la sacred-texts.com Retrieved April 13, 2007.
• Winterbourne, Anthony. When the Norns have Spoken: Time and Fate in Germanic Paganism. Rosemont Publishing & Printing Corp, 2004. ISBN 0-8386-4048-6
• Young, Jean I. The Prose Edda of Snorri Sturluson: Tales from Norse Mythology. Bowes & Bowes, 1954.