Exegesis:
Kontexten:
Hoseas bok är den första av de tolv mindre profeterna. Hosea började sin tjänst som profet omkring 750 f.Kr. och avslutade sitt arbete omkring 722 f.Kr., strax före den assyriska erövringen av Israel (de tio stammar som utgjorde det norra riket). Han började alltså sitt arbete strax efter det att Amos avslutade sin kortare profetiska tjänst (ca 760-755 f.Kr.).
Till skillnad från Amos, som var född i Juda (det södra riket), var Hosea född i Israel (det norra riket). Båda riktade sina profetior till Israel (det norra riket). Liksom Amos förkunnar Hosea ett budskap om dom över Israel för dess otrohet mot Yahweh. Hosea förkunnar dock också Guds fortsatta kärlek och vädjar om Israels omvändelse. Han ger hopp om förlåtelse och upprättelse (1:10-11; och kapitel 3, 11 och 14).
Överskriften säger att ”Herrens ord… kom till Hosea, Beeris son… under Ussias, Jotams, Ahas och Hiskias, Juda kungar, och Jerobeam, Joas’ son, Israels kung, dagar” (1:1). Den Jerobeam som det handlar om här är Jerobeam II, som regerade i Israel (det norra riket) från cirka 785-745 f.Kr.
Hosea inledde sitt profetiska arbete under de sista åren av Jerobeams regeringstid. Den regimen verkar ha varit välmående – både Amos och Hosea fördömer extravagansen hos Israels rikare medborgare. Jerobeam ”gjorde dock vad som var ont i HERRENS ögon” (2 Kung 14:24). Han efterträddes av sin son, Sakarias, som regerade i endast sex månader innan han mördades. Sakarias efterträdare, Shallum, regerade bara en månad innan han mördades. Under de tre decennierna av hans profetiska tjänst såg Hosea sammanlagt sju kungar – alla dåliga – komma och gå.
Kapitel 1-3 utgör en enhet där Yahweh befaller Hosea att ta en hustru som är känd för att vara sexuellt promiskuös. Hans hustru kommer att fungera som en metafor för Israel, som har ägnat sig åt avgudadyrkets horhus – otrogenhet mot Jahve. När Gomer föder tre barn befaller Yahweh Hosea att ge dem namn som främjar det profetiska budskapet. Men när Gomer återvänder till godhet och drabbas av frukterna av sin otrohet, befaller Jahve Hosea att återlösa henne (kapitel 3) – en metafor för Jahves kärlek som syftar till att återlösa Israel.
Den första delen av kapitel 2 (verserna 2-13) skisserar Israels horeri – hennes hängivenhet till Baalerna – och det straff som hon kan förvänta sig att Jahve kommer att tillfoga henne. Det avsnittet avslutas med dessa ord:
”’Jag ska besöka på henne Baals dagar,
till vilka hon brände rökelse,
när hon smyckade sig med sina örhängen och juveler,
och gick efter sina älskare,
och glömde bort mig, säger Yahweh” (2:13).
HOSEA 2:14-15. SÅ ska jag locka henne
14 ”SÅ ska jag locka henne
och föra henne ut i öknen
och tala ömt till henne.
15 Jag skall ge henne vingårdar därifrån,
och Akors dal till hoppets dörr;
och hon skall svara där,
som i sin ungdoms dagar,
och som på den dag då hon drog upp ur Egyptens land.
”Se, därför skall jag locka henne” (v. 14a). Det inledande ordet ”Därför” förbinder denna vers med vers 13 (se ovan) och får oss att förvänta oss att Jahve ska tillkännage en hård dom. I stället säger Yahweh att han kommer att locka Israel – locka henne – övertala henne. Detta är ett språk för uppvaktning – att uppvakta och vinna den älskade.
Såväl som Jahve befallde Hosea att uppvakta en viljelös kvinna, så kommer Jahve också att uppvakta det viljelösa Israel.
”och föra henne till öknen och tala ömt till henne” (v. 14b). Även om en ökenöknen kan verka förbjuden – knappast den typ av plats där en man skulle kunna ta med sin älskade för att tala ömt med henne – så var det i öknen som Jahve smidde Israel till en nation. Det var genom öknen som Yahweh bar Israel, ”som en man bär sin son, på alla de vägar som ni gick, tills ni kom till denna plats” (5 Mosebok 1:31). Under deras fyrtio år i öknen var Herren med Israel så att de inte saknade något (5 Mosebok 2:7). Det var i öknen som Jahve förödmjukade Israel ”och gav (dem) manna att äta, vilket (de) inte kände till och som (deras) fäder inte heller kände till, för att han skulle få (dem) att inse att människan inte lever enbart av bröd, utan att människan lever av allt som utgår ur Jahves mun” (5 Mosebok 8:3). Ödemarken är med andra ord oupplösligt sammanvävd med Israels andliga historia och disciplin.
”Jag skall ge henne vingårdar därifrån” (v. 15a). Vinodling (odling av druvor vintillverkning) var en viktig del av Israels jordbruk. En vingård kräver mer förberedelser än de flesta odlingsmarker. Den som anlägger en vingård måste noggrant välja ut marken för att få rätt klimat och jordmån. Jorden måste rensas från stenar och hackas. Vinstocken måste väljas ut och planteras med omsorg. I många fall bygger ägaren en muromgärdning för att skydda druvorna – och i vissa fall bygger han till och med ett vakttorn för att vakta dem. Efter allt detta arbete tar det flera år innan man får en betydande skörd. I väntan på den första skörden måste ägaren bygga en vinpress och en lagringsanläggning för vinet. Av dessa skäl är etablerade vingårdar ett tecken på välstånd.
I denna vers lovar Jahve att ge Israel vingårdar – en betydande gåva som lovar framtida välstånd – vilket upphäver förbannelsen i vers 12, där Jahve sade: ”Jag ska ödelägga hennes vinstockar och fikonträd.”
”och Akors dal till en dörr till hopp” (v. 15b). Ordet Akor betyder ”bekymmer”, och Akors dal var platsen för ett oroligt ögonblick i Israels historia. Historien berättas i Josua 7. Akan stal några ”äkta ting” (Josua 7:1), och Jahve straffade Israel för Akans synd. Yahweh krävde att Israel skulle helga sig genom att straffa förövaren. Israeliterna gjorde som befallt och stenade Akan och brände alla hans ägodelar, inklusive hans familj. ”Därför fick den platsen namnet Akors dal” (Josua 7:26) – den oroliga dalen.
Nu pekar Jahve tillbaka på den oroliga händelsen för att lova att han ska vända Israels bekymmer till hopp.
”och hon ska svara där, som i sin ungdoms dagar och som på den dag då hon drog upp ur Egyptens land” (v. 15c). Efter att ha lämnat sitt slaveri i Egypten tillbringade Israel sin ungdom i öknen. Det var inte en helt lycklig tid, men det var en tid då Israel dag för dag njöt av Jahves mycket synliga ledarskap och försynsomhet.
”som på den dag då hon drog upp ur Egyptens land” (v. 15d). I Hoseas bok nämns Egypten tretton gånger. I flera fall kopplar den ihop Egypten och Assyrien (7:11; 9:3; 11:5, 11; 12:1), vilka båda symboliserar fångenskap för Israel. Egypten gjorde det judiska folket till slavar tidigare, och Assyrien kommer snart att göra detsamma.
I denna vers nämner Yahweh emellertid den tid då Israel kom ut ur Egypten – den tid då hon fick sin frihet – en lycklig tid – en tid av glädje.
HOSEA 2:16-17. På den dagen skall ni kalla mig ”min man”
16 På den dagen skall ni, säger Jahve,
”kalla mig min man”
och inte längre kalla mig ”min herre”
.
17 Ty jag skall ta bort Baals namn ur hennes mun,
och de skall inte längre nämnas vid namn.
”Det skall ske på den dagen, säger Jahve” (v. 16a). Denna fras kopplar verserna 16-17 till händelserna i verserna 14-15.
”att ni ska kalla mig ’min man’ och inte längre kalla mig ’min herre'”. (v. 16b). Ordet ba’al kan betyda herre, mästare eller make. Men det används också som egennamn för den mest betydelsefulla kananéiska guden (Baal) eller gudarna (Baals).
I denna vers vänder sig Jahve till människor som har åkallat Baal (”make”) och talar om för dem att de ”på den dagen” kommer att börja kalla Jahve för ”make” i stället för Baal.
”Ty jag skall ta bort Baals namn ur hennes mun, och de skall inte längre nämnas vid namn” (v. 17). Användningen av plural, Baals, kan syfta på de många Baalsaltaren i Israel – ett faktum som återspeglas i de många ortnamn som innehåller namnet Baal. Dessa inkluderar Baalah (Josua 15:9, 11, 29), Baalath (Josua 19:44), Baale-judah (2 Samuelsboken 6:2), Baal-gad (Josua 11:17), Baal-hazor (2 Samuelsboken 13:23), Baal-hermon (1 Krönikeboken 5:23), Baal-meon (4 Mosebok 32:38) och andra.
Men ”på den dagen” (v. 16a) kommer Israel inte längre att minnas baalerna.
HOSEA 2:18. PÅ DEN DAGEN SKA JAG GÖRA ETT FÖRBUND FÖR DEM
18 På den dagen skall jag göra ett förbund för dem
med markens djur
och med himmelens fåglar
och med markens krypande varelser.
Jag skall bryta bågen, svärdet och striden ur landet,
och låta dem ligga tryggt ner.
”På den dagen skall jag sluta ett förbund (berit) för dem med markens djur,
och med himmelens fåglar och med markens krypande djur. Jag skall bryta bågen, svärdet och striden ur landet och låta dem ligga tryggt ner.” (v. 18). Ett förbund (berit) är ett avtal mellan två parter där det beskrivs vad som krävs av vardera parten. I ett förhållande mellan två parter med ojämlik makt dikterar vanligtvis den mäktigare personen villkoren i förbundet. Jahve tar initiativet till förbund mellan Jahve och Israel, som vanligtvis är ganska generösa för Israel.
I det här fallet utgår Jahve från att Israel inte längre kommer att kalla Baal för ”make” utan kommer att kalla Jahve för ”make” – och att Israel inte längre kommer att minnas Baal (v. 16-17). Det är Israels sida av förbundet – hennes ansvar gentemot Jahve. I gengäld lovar Jahve att skänka Israel två förmåner:
– Han kommer att upprätta ett välvilligt förhållande mellan de vilda djuren och Israel, vilket vänder på förbannelsen i vers 12, där Jahve sade att ”djuren på marken ska äta dem”.”
– Han kommer att upprätta fred-frihet från fruktan för bågen, svärdet och kriget, vilket vänder på förbannelsen i 1:7 där Jahve sa: ”Jag… ska inte rädda dem genom båge, svärd, strid, hästar eller ryttare.”
”och ska få dem att lägga sig tryggt ner” (v. 18b). Detta sammanfattar de två löften som nämndes ovan. Israel kommer att vara säkert från både vilda djur och krig.
HOSEA 2:19-20. Jag skall trolova dig till mig för evigt
19 Jag skall trolova (hebreiska: erasti-from aras) dig till mig för evigt.
Ja, jag skall förlova dig med mig i rättfärdighet (hebreiska: se-daq)
i rättfärdighet (hebreiska: mis-pat)
, i kärleksfull vänlighet (hebreiska: he-sed)
och i barmhärtighet (hebreiska: rahamim).
20 Jag ska till och med förlova dig med mig i trofasthet (hebreiska: emuna);
och du ska lära känna Jahve.
”Och jag ska förlova (erasti-from aras-betroth) dig med mig (erasti-from aras-betrodd) för evigt” (v. 19a). För israeliterna är trolovning någonstans mer än vad vi kallar förlovning och mindre än vad vi kallar äktenskap. En blivande brudgum skulle förhandla (antingen personligen eller genom en representant) med den blivande brudens föräldrar. I händelse av en lyckad förhandling skulle den blivande brudgummen betala ett brudpris till brudens föräldrar och paret skulle anses vara förlovat. Som ett förlovat par skulle de betraktas som man och hustru, men utan sexuella privilegier. Förlovningen varar vanligtvis i ett år, varefter en bröllopsceremoni firas och äktenskapet fullbordas. Under den ettåriga trolovningen skulle paret vara förpliktigade till varandra, och det skulle krävas ett skilsmässointyg för att upplösa förhållandet, även om äktenskapsceremonin ännu inte hade ägt rum. Det ansågs vara högst oriktigt att upplösa ett trolovningsförhållande.
I denna vers lovar Jahve att ingå i detta heliga och bindande trolovningsförhållande med Israel – och att göra det för evigt.
”Ja, jag ska trolova dig med mig i rättfärdighet (se-daq), i rättfärdighet” (mis-pat) (v. 19b). Rättfärdighet (se-daq) är ett liv som levts i enlighet med etiska principer – ett liv som levts i enlighet med Guds lag och Guds vilja.
Rättfärdighet och rättvisa (mis-pat) är nära besläktade. Även om båda innebär rätt beteende är detta rätta beteende en naturlig följd av rätt förhållande till Gud, som är den ytterst rättfärdige. I Israels fall växer rättfärdighet naturligt fram ur det förbundsförhållande som finns mellan Jahve och Israel och innebär att rättvisa upprättas.
Guds lag ger mycket specifik vägledning när det gäller rättvist beteende (mis-pat). Den kräver att vittnen ska vara ärliga och opartiska (2 Mosebok 23:1-3, 6-8). Den kräver särskild hänsyn till änkor, föräldralösa barn och andra utsatta människor (5 Mosebok 24:17). Medan Israel alltid frestas att definiera sin tjänst till Gud genom utförandet av kultiska plikter (rituella offer, iakttagande av sabbaten osv.), påminner profeterna dem hela tiden om att rättvisa är en grundläggande plikt för trossamfundet (Mika 6:8).
”i kärleksfull vänlighet” (he-sed) (v. 19c). Ordet he-sed är har en rik mängd olika betydelser – vänlighet, kärleksfullhet, barmhärtighet, godhet, trofasthet eller kärlek. Liksom det grekiska ordet agape i Nya testamentet är he-sed ett ord som inbegriper handling – vänlighet eller kärlek som uttrycks genom vänliga eller kärleksfulla handlingar snarare än bara känslor.
”och i barmhärtighet” (rahamim) (v. 19d). Ordet barmhärtighet (rahamim) antyder både djupa känslor och öm generositet.
Vissa forskare sätter likhetstecken mellan rättfärdighet, rättvisa, orubblig kärlek och barmhärtighet som det brudpris som Jahve erbjuder sig att betala för bruden Israel. Det är en tilltalande tolkning, men vi vågar inte driva den för långt. Till vem skulle Jahve betala brudpriset? Israel tillhör redan Jahve.
”Jag skall till och med förlova dig med mig (erasti-from aras-betrodd) i trofasthet” (emuna) (v. 20a). Slutprodukten av Yahwehs rättfärdighet, rättvisa, orubbliga kärlek och barmhärtighet är trohet. Jahve lovar att vara trogen mot Israel, trots att Israel ”gick efter sina älskare och glömde” Jahve (2:13).
”och ni skall känna Jahve” (v. 20b). Slutprodukten av Jahves uppvaktning och givande är att Israel ska lära känna Jahve – uppleva Jahves rättfärdighet, rättvisa, orubbliga kärlek och barmhärtighet – älska Jahve – och leva troget i relation till Jahve.
CITATEN FRÅN SKRIPTURERNA är hämtade från World English Bible (WEB), en offentligrättslig (ingen upphovsrätt) modern engelsk översättning av den heliga Bibeln. World English Bible bygger på American Standard Version (ASV) av Bibeln, Biblia Hebraica Stutgartensa Old Testament och Greek Majority Text New Testament. ASV, som också är offentlig på grund av att upphovsrätten har löpt ut, var en mycket bra översättning, men innehöll många ålderdomliga ord (hast, shineth, etc.), som WEB har uppdaterat.
BIBLIOGRAFI:
Achtemeier, Elizabeth, New International Biblical Commentary: Minor Prophets I (Peabody, Massachusetts, 1996)
Achtemeier, Elizabeth, i Van Harn, Roger (red.), The Lectionary Commentary: Theological Exegesis for Sunday’s Text. The First Readings: The Old Testament and Acts (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 2001)
Birch, Bruce C., Westminster Bible Companion: Hosea, Joel, and Amos (Louisville: Westminster John Knox Press, 1997)
Dearman, J. Andrew, The New International Commentary on the Old Testament: Hosea (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 2010)
OBS: Denna kommentar hade ännu inte släppts när jag skrev denna exegetik, men den lovar att bli en utmärkt resurs om Hosea när den släpps i oktober 2010.
Garrett, Duane A., The New American Commentary: Hosea, Joel, Vol. 19a (Nashville: Broadman Press, 1997)
Guenther, Allen, Believers Church Bible Commentary: Hosea, Amos (Scottdale, Pennsylvania: Herald Press, 1998)
Hubbard, David Allan, Tyndale Old Testament Commentaries: Hosea, Vol. 22a (Downers Grove, Illinois: Inter-Varsity Press, 1989)
Kidner, Derek, The Message of Hosea: The Bible Speaks Today (Downers Grove, Illinois: Inter-Varsity Press, 1984)
Limburg, James, Interpretation Commentary: Hosea-Micah (Louisville: Westminster John Knox Press, 1988)
McComiskey, Thomas Edward, i McComiskey, Thomas Edward (red.), The Minor Prophets: An Exegetical and Expository Commentary (Grand Rapids: Baker Academic, 1992, 1993, 1998)
Newsome, James D. i Cousar, Charles B.; Gaventa, Beverly R.; McCann, J. Clinton; och Newsome, James D., Texts for Preaching: A Lectionary Commentary Based on the NRSV-Year C (Louisville: Westminster John Knox Press, 1994)
Ogilvie, Lloyd, The Preacher’s Commentary: Hosea, Joel, Amos, Obadiah, Jonah, Vol. 22 (Nashville: Thomas Nelson, 2002)
Simundson, Daniel J., Abingdon Old Testament Commentaries: Hosea, Joel, Amos, Obadiah, Jonah, Micah (Nashville: Abingdon Press, 2005)
Stuart, Douglas, Word Biblical Commentary: Hosea-Jonah, Vol. 31 (Dallas: Word Books, Publisher, 1987)
Tucker, Gene M. i Craddock, Fred B.; Hayes, John H.; Holliday, Carl R.; och Tucker, Gene M., Preaching Through the Christian Year, C (Valley Forge: Trinity Press, 1994)
Yee, Gale A., The New Interpreter’s Bible: Introduction to Apocalyptic Literature, Daniel, thewelve Prophets, Vol. VII (Nashville, Abingdon Press, 2001)