”…låt oss vända oss till ett underbart dialektiskt skämt i Lubitschs Ninotchka: Hjälten besöker en cafeteria och beställer kaffe utan grädde; servitören svarar: Han kommer till en restaurang utan kaffe utan grädde och svarar: ’Ledsen, men grädden är slut. Kan jag ge er kaffe utan mjölk? I båda fallen får kunden enbart kaffe, men detta Ett-kaffe åtföljs varje gång av en annan negation, först kaffe utan grädde, sedan kaffe utan mjölk.”
– Slavoj Zizek, Zizek’s Jokes (MIT Press, 2014), 47
Jag har den senaste tiden funderat en hel del på ett begrepp som figurerar starkt i Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga och i mormonkulturen: diskursen om den ”enda sanna kyrkan”, dess historia, och huruvida den bör vidareutvecklas eller helt avskaffas om LDS-kyrkan vill fortsätta att tillgodose sina medlemmars behov under de kommande decennierna. Detta är ett ämne som jag har brottats med i flera år, sedan ungefär 2011 eller 2012 under en ”troskris” eller ”trosövergång”, och jag har återkommit till idén från tid till annan sedan dess, men jag har aldrig känt mig riktigt bekväm med den och aldrig funnit någon större användning för den.
Men många sista dagars heliga hämtar en ganska stark religiös identitet från idén, vilket gör det svårt att helt enkelt ignorera den. Den första söndagen i varje månad tar medlemmar av LDS-kyrkan, på egen uppmaning, plats i predikstolen i sin lokala församling och delar med sig av sitt vittnesbörd om Jesus, skriften eller själva LDS-kyrkan – ”Jag vet att den här kyrkan är sann” eller ”Jag vet att det här är Guds enda sanna och levande kyrka på jorden i dag”. Jag har skrivit en hel del om detta ämne på andra ställen – de olika sätt på vilka mormonernas föreställningar om prästadöme, frälsning och sanning verkar alltför komplexa för denna förenklade formulering. Jag har dock ännu aldrig direkt tagit upp själva retoriken om ”den enda sanna och levande kyrkan”.
Nyligen berättade min pappa för mig om en av de resor han gjorde till Korea för några år sedan (han åkte dit flera gånger med den kampsportsskola som vi besökte på den tiden). Den gången tillbringade han och hans grupp en tid vid ett buddhisttempel i bergen. Han nämnde att en av munkarna från ett angränsande tempel kom och besökte min pappas grupp i ungefär en och en halv timme och lärde dem olika meditationsövningar. I slutet av vårt samtal berättade han för mig hur han hade observerat att de buddhister han träffade i Korea (och Sydostasien mer generellt) inte tycktes tänka på sig själva som bara ”det här” eller bara ”det där”; att de inte tänkte i termer av vad vi kallade ”konfessioner” i vårt samtal. Jag nämnde att detta var en mycket märklig men uppfriskande sak för mig när jag för första gången mötte österländska religioner, särskilt när jag kommer från kyrkan där ”den enda sanna och levande kyrkan” är en fras från vilken många sista dagars heliga hämtar en stark identitetskänsla. Skillnaden i det interreligiösa tänkandet fascinerade oss båda: för de munkar som min pappa besökte (liksom andra) behöver man inte vara buddhist för att dra nytta av buddhismen eller för att närma sig det som den ser som målet för det mänskliga livet. För dem gjorde det ingen skillnad om han var buddhist eller mormon, sa min pappa till mig.
Det finns en lång historia av diskussioner om huruvida begreppet ”religion” i sig självt kanske inte är något annat än en unikt modern västerländsk idé, och därmed ett påtvingande av världsbilderna hos ursprungsbefolkningar som står utanför den västerländska tidsandan. De gamla egyptierna hade till exempel inget ord för religion. Därmed inte sagt att det gamla Egypten var en bastion för pluralism, bara att för dem var deras världsbild inte ett av flera rimliga alternativ, utan ett sätt att beskriva en gemensam verklighet som de trodde att alla folk också försökte beskriva.
I sin lärobok om egyptiska hieroglyfer skriver till exempel James P. Allen skriver:
”Även om egyptierna erkände de flesta naturliga och sociala fenomen som separata gudomliga krafter, insåg de också att många av dessa hängde ihop och också kunde förstås som olika aspekter av en enda gudomlig kraft. Denna insikt kommer till uttryck i den praxis som kallas ”synkretism”, dvs. att kombinera flera gudar till en enda. Solen kan till exempel ses inte bara som den fysiska källan till värme och ljus (Re) utan också som naturens styrande kraft (Horus), vars framträdande i gryningen från Akhet … gör allt liv möjligt – en uppfattning som förkroppsligas i den kombinerade guden … rë-oerw-æãtj Re-Harakhti (Sun Horus of the Akhet …). Tendensen till synkretism är synlig i alla perioder av den egyptiska historien. Den förklarar inte bara kombinationen av olika egyptiska gudar utan också den lätthet med vilken egyptierna accepterade främmande gudar, såsom Baal och Astarte, i sitt panteon, som olika former av sina egna välkända gudar.”
– Allen, Middle Egyptian: An Introduction to the Language and Culture of Hieroglyphs, 3rd ed. (Cambridge University Press, 2014), 55-56
I en intervju i slutet av 1970-talet beskrev H. Odera Oruka dessutom Luo-folket i Afrika i en intervju att de hade en ganska synkretistisk syn på religionen innan européerna anlände:
”För länge sedan fanns det inga samfund eller fraktioner i religionsfrågor. Luo betraktade Nyasaye (Gud) som allestädes närvarande. Människor vände sig till honom för att få hjälp på alla möjliga sätt. Den som gick ut i krig vädjade till exempel till Nyasaye om hjälp för att besegra sin fiende. När han segrade drog han slutsatsen att allt berodde på Nyasayes gynnsamma inställning. Det intressanta här är att den besegrade också förväntade sig hjälp från samma Nyasaye. När en patient nu återhämtade sig från sin sjukdom erkände han Nyasayes hjälp. Han trodde också att det dessutom fanns ett element av tur, men att det var Nyasaye som förde lyckan i hans väg.
”Folk erkände Nyasaye och när de steg upp på morgonen tittade de därför på wang chieng’ (solens ansikte), för man trodde att Gud bodde där, så som man kan förvänta sig av en invånare i ett hus. Man trodde därför att solen kunde spela rollen som mellanhand mellan människorna och Gud. Därför visade människor sina handflator mot solens ansikte för att be om ursäkt. När solen gick ner i väster tittade man direkt på den och sade: ”Sätt dig väl så att inget ont händer oss”. Under den här perioden var religionen inte splittrad och därför fanns det inga samfund eller fraktioner. Folk kände igen en Nyasaye, vilket enligt min mening är den korrekta inställningen.”
En stor del av Odera Orukas filosofiska karriär ägnades åt att försöka formulera vad han ansåg vara en unikt afrikansk filosofi, vilket innebär att hans synsätt inte är tänkt att vara en enkel överföring av europeiska tendenser till afrikanska världsåskådningar. När Odera Oruka till exempel fick frågan om hur han trodde att ”Luo-guden” hängde ihop med européernas ”Gud” och hur detta hängde ihop med deras begrepp ”samfund” (dini), svarade Odera Oruka:
”Det var de europeiska missionärernas ankomst som införde elementet av splittring i religionen. Trots detta är den europeiska gudsbegreppet och vårt eget begrepp i grunden detsamma, för det finns bara en Gud om det finns Gud, och det finns Gud. Även om Luo erkände en Nyasaye, hade de fel när de trodde att deras Gud (Nyasaye) var annorlunda än européernas Gud. Som ett resultat av detta osammanhängande tänkande bland Luo hade vi alltså en situation där andra stammar trodde att de också hade sin egen Gud. Detta är helt felaktigt. Jag kan visa detta ganska enkelt genom att peka på det ganska banala faktum att naturen är enhetlig. Existensen av många gudar skulle ha resulterat i att universum drogs i olika riktningar: detta tar hand om varje möjlighet att det skulle finnas ett panteon av gudar.”
– Jag är för att vi är: Readings in Africana Philosophy, eds. Fred Lee Hord (Mzee Hasana Okpara), Jonathan Scott Lee (University of Massachusetts Press, 2016), 43-44
I Mormons bok – en berättelse om indianer i den forntida världen (nefiterna och lamaniterna) – beskrivs den uppståndne och uppstigne Kristus som besöker dessa nefiter och lamaniter för att direkt dela med sig av sina läror. Efter det att Jesus har gått bort, utformar de en gång stridande nefiterna och lamaniterna ett utopiskt samhälle där ”det inte fanns några rövare eller mördare”, och, i likhet med Odera Orukas beskrivning av Luo, ”inte heller fanns det några lamaniter eller något annat slags -iter, utan de var alla i en och samma person, Kristi barn och arvingar till Guds rike” (4 Nephi 1:17).
Mer begåvade tänkare än jag själv har utforskat den unikt mormonska historien och litteraturen om mormonismens restaurationsberättelse, återupprättandet av det ursprungliga kristna samfundet efter dess första avfall; fascinerande nog har flera kommentatorer funnit att moderna, traditionella förklaringar av dessa begrepp om kyrka, återupprättelse och avfall är fruktansvärt förenklade och till och med naiva i jämförelse med vad som verkar vara Joseph Smiths mer robusta syn. För att inte upprepa deras arbete räcker det att säga att Mormons bok beskriver en ganska kosmisk syn på ”Lammets kyrka” (jfr. D&C 10:67-68, dikterad 1828 (före grundandet av mormonismens första institution, Kristi kyrka), beskriver Guds kyrka som bestående av alla som ”omvänder sig” och ”kommer till” Kristus, och att ”den som förklarar mer eller mindre än detta, han är inte av mig, utan är emot mig” och ”tillhör inte min kyrka”. Dessutom är det enda exemplet i mormons skrift där uttrycket ”den enda sanna och levande kyrkan” förekommer D&C 1:30, en del av ett dokument som Smith dikterade över ett år efter att ha grundat Kristi kyrka. En flyktig titt på Smiths karriär avslöjar en ecklesiologi under utveckling, en ecklesiologi som börjar i en vag pluralism innan den får den karaktär av kristen primitivism som var vanlig i 1800-talets New England. Det finns dock gott om bevis för att Smith redan i slutet av sitt liv höll på att finslipa en annan syn på hur hans rörelse förhåller sig till resten av världen, vilket till stor del utlöstes av hans koppling till frimureriet, en syn som låg mycket närmare hans ecklesiologi från tiden före 1830.
Detta väcker naturligtvis frågan: Om Smith reformerade sin syn på mormonrörelsen och hur den relaterade till resten av världen, varifrån härledde då moderna mormoner sin exklusivistiska syn på mormonismen (på LDS-kyrkan i synnerhet)? För närvarande är den allmänna synen på mormonkulturen i stort och på LDS-kyrkan som institution närmare D&C 1:30 än Smiths tidigare eller senare åsikter – så varför fick Smiths reformation inte fotfäste? Och eftersom ingen reformation någonsin kommer helt och hållet ”från klar himmel”, varför verkade prejudikaten för Smiths reformation inte heller överleva? Den första frågan kan besvaras helt enkelt genom att konstatera att Smith mördades innan han fullt ut kunde genomföra sin reformation ytterligare. Genom att notera Smiths plötsliga död kan vi dock öppna upp utrymme för att ta upp den andra frågan.
När Smith mördades blev det uppenbart att han inte hade lämnat något lätt urskiljbart sätt att välja en efterträdare, vilket ledde till en successionskris som resulterade i de två största överlevande benämningarna inom mormonrörelsen idag: Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga och Kristi Gemenskap (tidigare Reorganiserade Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga). I centrum för denna schism, kan man säga, stod Brigham Young å ena sidan (som efterträdde Smith i LDS-kyrkan) och å andra sidan Smiths första hustru Emma och deras son Joseph Smith III (som efterträdde sin far i RLDS-kyrkan). Både LDS-kyrkan och RLDS-kyrkan (innan den blev Community of Christ) delade en stark identitetskänsla med Joseph Smiths ursprungliga rörelse och vision, och därför gjorde båda organisationerna anspråk på exklusiv succession från sin grundare. Detta var uppenbarligen motstridiga anspråk, och även om Community of Christ i huvudsak har lämnat tanken på att vara den ”enda sanna och levande kyrkan” bakom sig, har inte LDS-kyrkan gjort det. Studier visar att om man offentligt hävdar en ståndpunkt så får det en att hålla fast vid den ståndpunkten mycket mer envist än om man hade hållit fast vid ståndpunkten privat, ibland till och med som ett försök att lösa kognitiv dissonans ; om man till denna ekvation lägger till förföljelse eller konflikt (särskilt religiös förföljelse och konflikt) så förvärrar det bara problemet. Även om det har sagts förut, förtjänar det att upprepas: ingen nybildad religiös rörelse har någonsin överlevt sina första år om den inte har förföljts tillräckligt mycket för att inspirera sina ledare och anhängare att hålla fast vid sina åsikter, men inte så mycket att rörelsen har förstörts (som katarerna).
Konflikten mellan LDS-kyrkan och RLDS-kyrkan under det förra århundradet är kanske inte den enda drivkraften bakom de exklusivistiska tendenserna inom den förstnämnda kyrkan. Till exempel kan man se att oron för identitet och inflytande aldrig lämnade Brigham Young från de sätt som hans administration och de som följde efter ledde LDS-kyrkan och Utah-territoriet. Man behöver bara tänka på mormonreformationen 1856-1857 eller de händelser som ledde fram till detta ögonblick för att se de ängsliga sätt på vilka Young försökte underbygga sitt anspråk på att vara Joseph Smiths legitima efterträdare. Joseph III skulle inte grunda RLDS-kyrkan förrän 1860, men han var inte den enda konkurrenten till det vakuum som hans far lämnade efter sig vid sin död. Andra mormoniska samfund – de som leddes av Sidney Rigdon, James Strang eller Alpheus Cutler, för att nämna några – utgjorde skenbara hot mot Youngs försök att styrka sin auktoritet, liksom ett antal andra mormoniska samfund som bröt sig loss från mormonismens brighamitiska rörelse. Mormonreformationen och den omgivande eran var en tid som präglades av enormt våld, intensifierat patriarkat, inträdet av institutionaliserad rasism och internationella konflikter, med Brigham Young i centrum som försökte grunda ett rike som skulle efterträda Joseph Smiths rike samtidigt som han försvarade sitt anspråk på auktoritet mot konkurrenter. Denna epok kan vara en trolig kandidat om man letar efter ett historiskt ögonblick då Smiths mer ekumeniska och pluralistiska reformation mot slutet av sitt liv återigen ersattes av hans tidigare, mer exklusiva ecklesiologi.
När mormonismen fortsätter vidare in i det tjugoförsta århundradet har emellertid många frågor uppstått, liksom många inbjudningar till att fortsätta att utvecklas och utvecklas som både en institution och en kultur. Bland dessa utgör påståenden om exklusivitet när det gäller auktoritet, sanning eller frälsning en fråga som moderna mormoner försöker ta itu med – och inte utan prejudikat. Många ledare i LDS-kyrkan har gjort liknande ekumeniska och egalitära uttalanden som tycks vara parallella med den decentraliserade ecklesiologi som Smith försökte genomföra i slutet av sitt liv.
Med tillkomsten och den snabba utvecklingen av internet i allmänhet och sociala medier i synnerhet får människor en mycket mer panoramisk och exceptionellt mer detaljerad bild av världen och dess olika folk och kulturer än vad våra förfäder någonsin fick. Men med en värld som är i så konstant och nära kommunikation kan minoritetsgrupper och åsikter inte längre ignoreras. Mormonismen, liksom alla religiösa traditioner i den moderna världen, upplever en destabilisering av medlemsantalet, särskilt bland ungdomarna. En del av orsaken till den generationsmässiga ökningen av ungdomar som avskiljer sig från sina barndomsreligioner kan ha mycket att göra med korsningen mellan exponering för internet/sociala medier och utbredningen av vad som kallas ”trovärdighetsförstärkande uppvisningar”
För att ta itu med vad de kallar ”Zeusproblemet” – frågan om varför grekerna dyrkade Zeus och inte gudarna i de närliggande kulturer som de hade kontakt med, eller varför vi i dag inte dyrkar Zeus – har Will M. Gervais och Joseph Henrich menar att den avgörande faktorn för varför människor väljer att tro på vissa religiösa idéer eller förblir trogna vissa traditioner jämfört med andra inte är innehållet i dessa idéer eller traditioner utan det sammanhang i vilket människor lever. Denna attraktion till vissa idéer och traditioner i motsats till andra har visat sig underlättas, åtminstone delvis, av ett begrepp som Henrich har utvecklat: trovärdighetsförstärkande uppvisningar (CrEDs). Detta begrepp utgår från det faktum att människor är mimetiska och efterliknar de närmaste medlemmarna i sitt samhälle. Som Zeusproblemet visar är det dock inte alla beteenden som övertas, vilket tyder på att det finns en filtreringsmekanism mellan det observerande mimetiska subjektet och de beteenden som de ser i sin kultur och sitt samhälle – i det här fallet, CrEDs. CrEDs är fall där man bevittnar en annan person som åtnjuter ett minimum av framgång, eller åtminstone trygghet och säkerhet, i sitt liv. När man undersöker den andres liv kan man dra slutsatsen att det finns ett orsakssamband mellan den framgång, trygghet och säkerhet som den andra personen åtnjuter och den tradition som den andra personen tillhör eller de idéer som den andra personen tror på. Eftersom människor är mimetiska varelser kan man sedan försöka efterlikna den personens beteende (inklusive deras religiösa beteende) i ett försök att få samma framgång, trygghet och säkerhet. I mindre, mer isolerade samhällen skulle CrEDs lätt leda medlemmarna i samhället till den dominerande ideologin, religionen och beteendena i samhället med små störningar. Inte ens en mängd interkulturell kontakt och utbyte kan störa denna process (t.ex. Grekland dyrkar Zeus, egyptierna såg sina gudar i alla andras). Som vi har påpekat ovan ligger dock inte CrED:s livskraft i deras innehåll utan i deras sammanhang; grekerna dyrkar Zeus, inte för att Zeus beviljar särskilda CrED:s, utan för att de som bär på de grekiska samhällenas CrED:s också råkar dyrka Zeus.
Tillämpat på moderna religiösa traditioner: Det verkar som om den homogena exponeringen för olika andra kulturer, ideologier, religiösa idéer och traditioner och liknande har visat yngre människor att CrEDs – markörerna för framgång, trygghet och säkerhet i livet – inte är begränsade till anhängarna av de religiösa traditioner som de uppfostrades i, utan i själva verket inte är beroende av dessa traditioner alls. En muslim kan vara lika olycklig eller lycklig, lika framgångsrik eller misslyckad som en mormon, en ateist kan ha en lika hälsosam eller giftig relation med sin make som en hindu, och en buddhist kan vara lika intresserad av och dra nytta av meditation som en icke-buddhist. Om man kombinerar detta med det faktum att människor som (enligt de fem stora psykometriska metoderna) har en hög grad av öppenhet vanligtvis är ovilliga till organiserade eller institutionella former av religion, kan man förstå det dilemma som föreligger. I den här situationen kan man frestas att dubbla ner de exklusivistiska tendenser som är typiska för mormonkulturen: när man inte längre är den enda tillgängliga traditionen utan i stället en tradition bland traditioner, kan man insistera på att man är den bästa av alla tillgängliga traditioner. Men även om exklusivismen kan ha varit användbar när mormonkulturen och LDS-kyrkan försökte definiera sin identitet långt borta från det amerikanska samhället och mot konkurrerande mormoniska samfund, kommer detta synsätt bara att hindra dagens och framtidens mormoner från att kunna leva meningsfulla och gemensamma liv i dagens och framtidens värld. Den radikala våg av integration, inkludering och information som har kommit från Internet och sociala medier är inte en trend som kommer att avta, för att inte tala om att stanna, och definitivt inte vända – snarare kommer den att gå framåt och öka exponentiellt. För att förbereda sig för denna framtid och de prejudikat som redan uppstått måste mormonkulturen och LDS-kyrkan göra allt som står i deras makt för att göra det möjligt för deras medlemmar att bli goda världsmedborgare, i stället för att förlita sig på den exklusivistiska ecklesiologin från deras tidigare, mer isolerade era.
Detta kan vara en av de största utmaningar som mormonismen står inför idag: huruvida LDS-kyrkan kommer att utvecklas till en genuint global gemenskap som definierar sig själv genom vad den är, eller om den kommer att regrediera till en isolerad gemenskap som definierar sig själv genom vad den inte är.
En berättelse till, för att intimisera de möjligheter som ligger framför oss:
”När Lessing skrev Nathan den vise, dramatiserade han en bra upplysningspunkt. Som svar på en fälla som Saladin, den muslimske sultanen av Jerusalem, ställde till honom om vilken tro som är den enda sanna religionen, kristendomen, judendomen eller islam, berättar Nathan, en klok judisk köpman och diplomat (Lessings stand-in för Moses Mendelsohn), en liknelse om tre ringar för sultanen (akt III, sc. 7). Tre söner får identiska ringar, varav en har förmågan att göra sin ägare älskad av Gud, men eftersom ingen av de tre är säker på vilken ring som har denna speciella kraft, är det enda sättet för varje son att bevisa sitt anspråk på att ha den äkta ringen att leva ett exemplariskt etiskt liv som gör honom verkligen värdig Guds kärlek. De tre ringarna representerar bokens tre stora religioner, som alla är lika sanna i Guds ögon.”
– John Caputo, On Religion (Routledge, 2001), 48-49
I dag – nu – är det dags för mormonkulturen och LDS-kyrkan att individuellt och kollektivt bestämma sig för om de ska växa för att tillgodose kommande generationers behov eller om de ska glida in i den gamla historiens pittoreska annaler.