Efter flera decennier av liturgikrig är det få som är omedvetna om den turbulenta historien om den postkonciliära liturgin sedan den nya mässorordningen (Novus Ordo Missae) promulgerades för 50 år sedan, den 3 april 1969, av påven Paul VI i sin apostoliska konstitution, Missale Romanum. Novus Ordo togs fram på bara fem svindlande år av en kommitté av biskopar, under ledning av en samling experter. Själva processen var en nyhet som stod i skarp kontrast till den gradvisa och organiska tillväxten (under mer än 1 500 år) av den liturgi som den ersatte.
Vatikankonciliets konstitution om liturgin, Sacrosanctum Concilium, promulgerades av Paulus VI den 4 december 1963. Lite tid gick förlorad när det gällde dess genomförande. Genom motu proprio Sacram Liturgiam av den 25 januari 1964 tillsatte påven Paul VI en kommitté för att revidera alla liturgiska riter, som skulle kallas Consilium ad exsequendam Constitutionem de Sacra Liturgia (Consilium), ”kommittén för att genomföra konstitutionen om den heliga liturgin”. Kommitténs första ordförande var kardinal Giacomo Lercaro av Bologna, och dess sekreterare var den kontroversielle fr. Annibale Bugnini.
Consilium är utan tvekan den mest ambitiösa men illa fungerande kommittén i kyrkans historia. Dess medlemmar var stora och internationellt spridda. Dess ursprungliga 42 medlemmar (senare 51) var mestadels biskopar; till deras hjälp fanns mer än 200 officiella konsulter och inofficiella rådgivare. Trots användningen av arbetsgrupper var Consiliums plenarsammanträden otympliga och procedurmässigt bristfälliga.
Bedömningen av Consiliums första plenarsammanträde i Ferdinando Antonelli OFM:s dagbok, en fullvärdig medlem (senare kardinal), var inte smickrande: ”Bara en samling människor, många av dem inkompetenta och andra väl framskridna på vägen till nyhet. Diskussionerna är extremt hastiga … och omröstningarna är kaotiska … Av 42 medlemmar var vi i går kväll 13, inte ens en tredjedel av medlemmarna.”
Vid det åttonde mötet, i april 1967, fann han att närvaron hade förbättrats, även om den var långt ifrån fulltalig, även om allvarliga procedurproblem kvarstod, särskilt omröstningar genom handuppräckning. ”Men ingen räknar vem som har räckt upp handen och vem som inte har gjort det … Det är skamligt.” Till och med i detta sena skede fördes inga protokoll.
Den verkliga kraften i Consilium var pater Bugnini. Antonelli observerade 1967 att ”Fr Bugnini har bara ett intresse: att trycka på och avsluta”. Den franske oratorianen Louis Bouyer, en ledande person inom den liturgiska rörelsen före konciliet och rådgivare till konseljen, minns Bugnini i sina Mémoires som en ”mjäkig skurk … en man som var lika saknar kultur som han var ärlig”, vars ”manövrer” kardinal Lercaro var ”fullständigt oförmögen att stå emot”. När Bugnini mötte ett motstånd som var ”inte bara massivt utan, skulle man kunna säga, nästan enhälligt”, skulle han vinna genom att förklara att ”Påven vill det!”. Från Paul VI själv skulle Bouyer få veta att Bugnini pressade påven att godkänna avlägsnandet av de förbannande psalmerna genom att hävda en enhällig, men obefintlig, rekommendation från Consilium.
Med hjälp av stegvisa förändringar omarbetades liturgin av Consilium så till den grad att den var rekonstruerad. Instruktionen Inter Œcumenici, daterad den 26 september 1964, gjorde flera ändringar i mässan, såsom att ta bort det sista evangeliet, införa bjudböner och en gemensamt reciterad Paternoster, och tillåta användning av folkspråket utom för prefekt och kanon. I november 1964 förkortades den eukaristiska fastan till en timme. I mars 1965 gavs ett villkorligt tillstånd för koncelebration och nattvard i båda formerna i begränsad omfattning. En månad senare fick prefationen tillåtelse att sägas på folkspråket.
I april 1967 tillät en instruktion om sakral musik användning av ny musik och andra instrument än orgeln vid mässan. Följande månad gav instruktionen Tres abhinc annos mandat att avlägsna de flesta av celebrantens heliga gester vid altaret, och tillät att själva kanonen skulle sägas på folkspråket och följaktligen högt.
Under tiden, utanför allmänhetens ögon, hade Consilium, parallellt med de offentliga reformerna, utarbetat en ny form för mässan redan i maj 1966. Vid biskopssynoden i Rom i oktober 1967 debuterade denna nya form, som kallades Missa Normativa, inför synodfäderna och firades av pater Bugnini. Den avslöjade förenklade rubriker, en längre ordets liturgi och ett väsentligt nytt offertorium, och den gamla romerska kanon ersattes av vad som idag är den tredje eukaristiska bönen.
Biskoparnas reaktion var knappast entusiastisk. Endast 71 synodfäder gav ett oinskränkt godkännande, medan 62 ville ha ändringar, 43 förkastade den helt och hållet och fyra avstod från att rösta. Kardinal John Heenan i Westminster var artigt svidande och sade till synoden att få av rådgivarna någonsin kunde ha varit församlingspräster och att Missa Normativa skulle minska församlingsförsamlingarna till ”mestadels kvinnor och barn”. Antonellis dom var kärnfull: ”Bugnini och Consilium fortsatte oförtrutet, även om kardinal Lercaro flyttades till pensionering. Tre slutna firanden av den nya formen, med vissa justeringar, gjordes i närvaro av Paul VI. I maj 1968 hade tre nya eukaristiska böner godkänts. Efter ytterligare justeringar och överläggningar gav Paul VI sitt skriftliga godkännande till Novus Ordo den 6 november 1968. Den apostoliska konstitutionen Missale Romanum, som överlämnade Novus Ordo till kyrkan, undertecknades den 3 april 1969, och Novus Ordo publicerades den 2 maj för att förbereda sig för att införas i hela kyrkan den 30 november.
Novus Ordo inleddes med en allmän instruktion, vars brister föranledde en grupp teologer som redan var oroliga för Novus Ordo att författa en ”Short Critical Study of the New Order of Mass”. Innan den kunde skickas till Paul VI läckte den till pressen. Den inleddes med ett följebrev undertecknat av två en gång så mäktiga kardinaler, Ottaviani och Bacci, och har sedan dess, felaktigt nog, blivit känd som Ottaviani-interventionen. Det var en ingående kritik av de teologiska konsekvenserna av Novus Ordo, som författarna ansåg vara skadlig för tron och ett betydande avsteg från den etablerade förståelsen av mässan. Det centrala i deras oro var definitionen av mässan i den allmänna instruktionen, som beskrev den som en måltid men inte ett offer. Deras kritik ledde till att en korrigerad allmän instruktion publicerades i 1970 års upplaga av missalen; i övrigt hade reformhästen hoppat av.
I England väckte Novus Ordo, särskilt det därav följande förtrycket av den hittills traditionella mässriten, oro inom och utanför kyrkan. En grupp på mer än 50 framstående författare, tänkare och konstnärer, däribland två anglikanska biskopar, vädjade 1971 till påven. Gruppen vädjade om att den traditionella mässriten, som ”tillhör den universella kulturen” såväl som kyrkan, skulle överleva. Den har fått sitt namn för att hedra den undertecknare vars namn uppenbarligen berörde Paul VI mest: Agatha Christie. Det påvliga indult som blev resultatet och som tillåter en begränsad användning av den traditionella mässriten, endast i England och Wales, har sedan dess varit känt som Agatha Christie-indult.
Men många betraktade det som en positiv förändring. Kanske var de flesta varken oroliga eller överlyckliga utan accepterade förändringarna av vanemässig lydnad mot kyrkan. När Novus Ordo nu är 50 år gammal verkar det dock lägligt att omvärdera reformen, inte utifrån en progressiv eller konservativ synvinkel, utan utifrån Vatikankonciliet självt.
I ett konferensbidrag från 2016 hävdade professor Stephen Bullivant att de liturgiska reformerna som konciliet gav mandat för, med sin betoning på aktivt deltagande, ”uppenbart motiverades, och motiverades, av ny-evangelistiskt tänkande och ny-evangelistiska farhågor”, även om ”ny-evangelisering” ännu inte hade myntats. Trots sitt gamla kristna arv ansågs Europa med rätta vara i lika stort behov av evangelisering som de icke-kristna kulturerna i Afrika och Asien. Konciliets bestämmelse om en ”mer radikal anpassning av liturgin” i ”missionsterritorier” gav därför underlag för liturgiska reformer i traditionellt kristna kulturer som nu själva identifierar sig som missionsterritorier, med folkspråket och musiken som exempel.
Konciliets uttalade mål med att reformera liturgin var att ”ge de troendes kristna liv en ständigt ökande kraft”, samtidigt som man strävade efter att ”förstärka allt som kan hjälpa till att kalla in hela mänskligheten i kyrkans hushåll”. Man kan konstatera att reformen lyckades med det sistnämnda målet när man i dag tittar på de klassiska missionsområdena i Afrika och Asien. Det är svårare att hävda att man lyckats med det första målet när man tittar på de etablerade kristna kulturerna i Europa och Amerika. En mässa som reformerats specifikt för att ta itu med den moderna situationen – eller snarare 1960-talets situation – har mötts av en drastisk och i stort sett konsekvent nedgång i mässdeltagandet.
Bullivant identifierar konciliets eget mått på bedömningen av liturgiska reformer: att de ska vara ”pastoralt effektiva i största möjliga utsträckning”. En autentisk pastoral effektivitet är svår att erkänna med tanke på den minskade deltagandet i den reformerade liturgin och den traditionella liturgins återuppståndelse, särskilt bland de unga. Mot bakgrund av detta hävdar Bullivant att logiken i konciliets dekret kräver att den reformerade liturgin ses över. Vågar vi göra det? Vågar vi inte göra det?
Fr Hugh Somerville Knapman OSB är författare till Ecumenism of Blood: Heavenly Hope for Earthly Communion (2018)
