Alai

Det finns flera åsikter om hur judendom och kristendom ursprungligen förhåller sig till varandra.

Åsikt 1. Kristendomen är det sanna Israel

En mycket vanlig åsikt bland tidiga kristna skribenter är att kyrkan är det nya Israel, och att judendomen har förlorat sin status som Guds folk som ett resultat av sina många bakåtsträvare och misstag. Flera polemiska avhandlingar adversus Judaeos (”mot judarna”), till exempel denna av Tertullianus, framför detta argument. På samma sätt är det vanligt att judiska författare från den tiden anser att de kristna, på grund av sina fel och brister, har avlägsnats från Israel. För teologer är ett problem med Tertullians synsätt att det verkar göra Guds nåd beroende av mänsklig rättfärdighet, en form av pelagianism. Och detta synsätt är inte till någon större hjälp för historiker, vars främsta fråga är ”Vad hände?” snarare än ”Vilken sida hade rätt?”.

Visyn 2:Kristendomen separerades gradvis från judendomen

Enligt denna syn fanns det på Jesu tid ett ganska stort antal judiska grupper (precis som det finns idag), men det är vanligt att identifiera två huvudkategorier av judendomen:

• den typ som leddes av lärda lärare som kallades rabbiner och som fokuserade på synagogan, vilket var den farisiska typen; och
• den typ som leddes av aristokratiska familjer av överstepräster och som fokuserade på templet, vilket var den sadukceiska typen.

Kristendomen uppstod som en sekt inom judendomen, och omkring år 70 e.Kr. utgjorde den ett betydande hot mot modertrosuppfattningen. Samtidigt, dvs. år 70 e.Kr., förstörde den romerska armén templet i Jerusalem (en modell finns på bilden till vänster), vilket gjorde slut på sadukkeernas inflytande. Följaktligen skulle judendomens framtid ligga hos den rabbinska typen. Ett stort steg mot den rabbinska judendomens övertag var när en lärjunge till rabbi Hillel grundade en rabbinakademi i Javneh (Jamnia, Yavneh). Ett annat steg var mötet med ett viktigt judiskt råd i samma stad på 70-, 80- eller 90-talet. Detta råd fördömde formellt de kristna och fastställde också den auktoritativa hebreiska kanon i Gamla testamentet.

Konciliet i Jamnia representerar ”skilsmässan” mellan kristna och judar. Från och med denna tidpunkt utvecklas de två trosriktningarna oberoende av varandra, om än med betydande rivalitet. Kejsar Konstantins övergång till kristendomen på 310-talet gör mer eller mindre slut på rivaliteten, eftersom kyrkan från och med nu kommer att vara socialt och politiskt viktig, medan synagogan kommer att vara socialt och politiskt marginaliserad.

Visyn 3: Kristendomen var i huvudsak ett avståndstagande från judendomen

En del liberala protestantiska historiker, som Adolf von Harnack (1851-1930), och bibelkommentatorer har hävdat att Paulus, och kanske till och med Jesus själv, uppfattade kristendomen som något som skilde sig från judendomen, och att de i själva verket fördömde judisk doktrin, praxis och identitet. Separationen mellan kristendom och judendom var alltså inte bara enomständlig händelse i kristendomens andra eller tredje generation; den är faktiskt en väsentlig del av det kristna evangeliet. Historiskt sett bidrog detta synsätt till att underbygga nazisternas förföljelse av judarna under 1930-talet och början av 1940-talet. Den har också anammats av mer radikala författare somRosemary Radford Ruether ochGregory Baum, med den skillnaden att medan liberalerna anser att det tidiga kristna fördömandet av judendomen var rätt, anser radikalerna att det var fel. En ”Oxford Biblical Studies Online” sammanfattar argumenten för och emot antisemitism i Nya testamentet.

Visning 4: Kristendomen och judendomen var barn till samma förälder

På 1950-talet ville flera judiska forskare, som Jacob Lauterbach och Alan Segal, och även en del kristna forskare, redogöra för två realiteter:

• Det fanns massor och mängder av judiska sekter under det första århundradet: i Talmud identifieras tjugofyra. Kristendomen var en av dem. Det fanns inte någon generisk judendom ur vilken kristendomen kunde ha fötts; och
• Det var inte bara så att judendomen påverkade kristendomen, utan kristendomen påverkade också judendomen.

De hävdade därför att både den moderna judendomen och den moderna kristendomen uppstod ur ett gemensamt religiöst arv från första århundradet. Kristendomen och judendomen är som Jakob och Esau, Rebeccas tvillingsöner.

Visa 5: Kristendomen är äldre än judendomen

Daniel Boyarin, en talmudforskare vid University of California, Berkeley, och andra, har på senare tid hävdat att både judendomen och kristendomen var så starkt diversifierade före Konstantin att det inte är möjligt att dra tydliga gränsdragningar mellan dem. (Se länkarna till vänster.) Likheter och ömsesidig påverkan mellan texter, och några sällsynta dokumenterade exempel på gemensam gudstjänst, ingår i resonemanget. Inte förrän de kristna rörde sig ut ur sina många uppdelningar mot en gemensam identitet, och inte förrän judarna gjorde detsamma, var det möjligt för kristna och judar att betrakta sig själva som två rivaliserande religioner. Detta började ske under åren efter 160, och det var en lång process.

Det fanns inget råd i Jamnia, säger dessa forskare. Mishnahs bevis för rivalitet mellan kristna och judar under det första århundradet måste avfärdas, eftersom Mishnah är från omkring år 200 e.Kr. och skrevs delvis för att rättfärdiga separationen mellan kristna och judar (genom att anakronistiskt projicera den tillbaka till en tidigare tid). I en artikel med den dramatiska titeln ”Justin Martyr Invents Judaism” (tillgänglig via en länk till vänster för dem som har bibliotekskort från U of T) hävdar Boyarin att en kristen författare i Rom, Justin Martyr (död omkring 165), var den första personen som drog upp gränser kring något som kallades kyrkan och som medvetet skulle utesluta judarna. Judiska ledare började utveckla en idé om en självidentisk judendom först efter att de kristna redan hade utvecklat en idé om kyrkan till skillnad från judendomen; i den meningen är kristendomen äldre än judendomen.

Den framlidne framstående romersk-katolska historikern av tidig kristendom Jean Cardinal Daniélou publicerade sin inflytelserika Theology of Jewish Christianity på franska 1958; en engelsk översättning (med vissa felaktigheter) publicerades 1964. Genom att analysera den kvarvarande litteraturen från det första århundradet eller så av den gemensamma tidsåldern erkänner han en livskraftig och mångsidig rad av kristna och judiska uttryck. Han lägger de extrema utfallen åt sidan och fokuserar på verk som för honom framstår som mer normativt ortodoxa. Många av dessa verk har så mycket gemensamt att de är svåra att unikt hänföra till judendomen eller kristendomen. Gemensamma element är Jesusfiguren, messianska teman, kommentarer till gammaltestamentliga skrifter, apokalyptiska tolkningar av händelser, angelologier och presentationer av andliga och moraliska metoder. Till och med verk som kan kännas kristna, t.ex. Didaché, I Clement och Ignatius’ brev, har mycket gemensamt med samtida verk som kan kännas judiska. En del av NT:s apokryfer, GT:s apokryfer (t.ex. Jesajas himmelsfärd och patriarkernas testamente), vissa subapostoliska verk, t.ex. Hermas herde, och fragment som citeras i senare verk kan se både judiska och kristna ut, enligt senare normer för judendom och kristendom. Slutsatsen är att dessa kan ses som uttryck för en tidig ”judisk kristendom” som hade sitt eget teologiska sammanhang.

,