Det finns en råtta i en bur med två sidor: en ljus och en mörk. En av råttans överlevnadsmekanismer är att gynna den mörka sidan och undvika den ljusa sidan till varje pris. Men när råttan går in på den mörka sidan av buren får den en chock. Efter att några chocker sammanfaller med dess favoritsituation i livsmiljön förblir den på den ljusa sidan trots sina livslånga instinkter. Är råttan nu rädd för mörkret eller är den helt enkelt tränad att undvika det?
Om råttan var en människa skulle den förmodligen berätta att den är rädd för chockerna i mörkret, vilket visar på förmågan att känna känslor. Vi vet att människor har förmåga till medvetande eftersom vi tänker, fattar beslut, har känslor och en självkänsla. Och var och en av oss tror att andra människor har samma förmåga. Men vi har ännu inte tekniken för att gå in i hjärnan på dem som finns runt omkring oss för att se och känna vad de gör.
Denna distinktion är desto svårare när det gäller icke-mänskliga djur. Vi tror att våra husdjur är glada när vi kommer hem, eller ledsna när vi straffar dem för att de förstört den helt nya soffan. Men vi kan inte gå in i deras hjärnor för att verkligen veta hur de känner, eller om de faktiskt är medvetna.
Debatten om djurens medvetande har högre insatser än en enkel önskan att veta om Fido eller Fluffy har känslor. Den påverkar hur forskare tänker om och genomför sin forskning på icke-mänskliga djur, och huruvida forskare bör eller inte bör göra antaganden om sina försökspersoners medvetande när de utför sina experiment. Den ena sidan anser att forskarna måste separera de mekanismer som upptäcker och reagerar på hot från de mekanismer som skapar medvetna känslor av rädsla, medan den andra sidan anser att dessa mekanismer är en och samma.
Men detta är ingen ny debatt.
”Den har pågått i all evighet”, säger Joe LeDoux, neurovetenskapsman vid New York University, som är en av de mest högljudda i den grupp av forskare som anser att icke-mänskliga djurs medvetande inte är relevant i experiment eller ens vetenskapligt lösbart. ”Den grundläggande idén handlar om hur många antaganden forskare är villiga att göra om medvetande.”
I en artikel från 2014 i Proceedings of the National Academy of Sciences med titeln ”Coming to terms with fear” utvecklade LeDoux sitt argument och skrev: ”Vi kan lära oss en hel del som är relevant för mänskliga känslor från studier av djur utan att göra några antaganden om medvetande.”
Men en annan grupp neurovetenskapsmän – en av de mest högljudda är Jaak Panksepp, en neurovetenskapsman vid Washington State University – vill ta med medvetandet i sina experiment. I juli 2012, vid avslutningen av Francis Crick Memorial Conference on Consciousness in Human and Non-human Animals, publicerade Panksepp, tillsammans med en rådgivare i Vita huset och andra neurovetare, The Cambridge Declaration on Consciousness. I deklarationen, som undertecknades av fysikern och kosmologen Stephen Hawking, betonas att vetenskapliga bevis tydligt visar att icke-mänskliga djur har ”medvetna tillstånd tillsammans med förmågan att uppvisa avsiktliga beteenden”. De hävdade att alla däggdjur och fåglar, liksom många andra organismer, har samma hjärnstrukturer och substrat som gör medvetande möjligt hos människor, vilket gör medvetande möjligt även för dem.
Djurbeteendevetare har diskuterat djurens medvetande så länge som deras område har funnits, ända sedan Charles Darwin skrev sin bok från 1872, ”The Expression of the Emotions in Man and Animals”. Men frågan har djupa filosofiska rötter. Till och med den franske filosofen och matematikern René Descartes gav sig in i debatten och skrev i sin avhandling ”Discourse on Method” från 1637: ”Det är mer troligt att maskar, flugor och larver rör sig mekaniskt än att de alla har odödliga själar.”
John Watson, den psykolog från början av 1900-talet som är känd som behaviorismens fader, som fokuserar på att studera yttre beteende snarare än inre medvetande, hade en mycket liknande åsikt. Watson och andra behaviorister ansåg att det enda sättet att förstå djur var att observera orsakerna och effekterna av deras beteenden, snarare än att grubbla över om djuren gjorde medvetna beteendeval. De insisterade till exempel på att en tuktad hund som kryper ihop i ett hörn inte känner rädsla: den uppvisar i själva verket ett reflexmässigt beteende som utlöses av ett stimuli – en ståndpunkt som stärktes av den ryske fysiologen Ivan Pavlovs experiment med saliverande hundar.
”Beteendeforskarna intog redan från början en mycket stark ståndpunkt om att känslor var något som man inte kunde mäta hos ett icke-mänskligt djur, så det var ingen idé att gå den vägen”, säger Victoria Braithwaite, biolog vid Penn State University, som studerar smärtuppfattning, rädsla och lidande hos fiskar. ”Det var mycket renodlat, det var kliniskt. De tyckte att vi inte borde studera saker som vi inte förstår.”
En del forskare, som psykoanalysens grundare Sigmund Freud, försökte fördjupa sig i hur mänskligt beteende påverkades eller drevs av inre känslor och önskningar. Men djurbeteendeforskare fokuserade nästan enhälligt enbart på de observerbara beteendena i sig, snarare än att försöka experimentellt manipulera eller ens fördjupa sig i djurens medvetande.
Det klassiska beteendevetarperspektivet har regerat sedan 1950-talet, men det fanns en tyst minoritet som slet för att försöka bevisa att icke-mänskliga djur har ett medvetande.
” är ett sekelgammalt dilemma som de akademiska beteendeforskarna bestämde sig för att stänga boken om för många år sedan”, sade Panksepp i en intervju nyligen. ”Det visade sig att jag var en av de forskare som öppnade boken.”
Panksepp inspirerades av de amerikanska psykologerna Peter Milner och James Olds, som 1954 upptäckte hjärnans belöningssystem. Genom att använda elektroder för att rikta in sig på vissa hjärnregioner hos råttor fann Milner och Olds att de kunde träna varelserna att utföra beteenden som att trycka på spakar så att de kunde få mer av denna djupt belönande hjärnstimulering. Hjärnans belöningssystem aktiveras för att förstärka vissa beteenden som orsakar njutning och forskarna tror att detta system är ansvarigt för drogberoende.
Panksepp började använda liknande tekniker för djup hjärnstimulering i sin egen forskning. Men i stället för att luta sig tillbaka för att njuta av denna stimulering av belöningssystemet ändrade råttorna faktiskt sina beteenden.
”Varje djur som jag stimulerade i belöningssystemet utforskade ,” sade han. ”Jag började genast se detta som ett känslomässigt system i motsats till bara ett belöningssystem. Det var genom detta känslomässiga system som djuren utforskar världen”, tillade Panksepp, och därmed bättre kan förutse hot mot deras överlevnad.
Panksepp kallade den här grenen av belöningssystemet för det sökande systemet. Sedan dess har han och andra forskare som förespråkar medvetande kommit fram till att djur har system inte bara för sökande, utan också för raseri, lust, moderlig omsorg, panik, lek och rädsla. Forskarna kunde kartlägga hjärnans så kallade leksystem med hjälp av råttskratt, ett ljud som är för högt för människor att höra men som låter som fågelsignaler när det manipuleras in i människans hörselområde.
”Varje djur som jag kittlade kvittrade som en galning och de blev väldigt förtjusta i min hand, som en liten valp som jagar dig runt”, säger Panksepp.
En av hans doktorander började kartlägga de hjärnområden som fick råttorna att skratta och fann att detta skratt var, enligt Panksepp, en ”markör för goda känslor” eller social glädje.
Men LeDoux argumenterar annorlunda. Han anser att de neurala kretsar som är förknippade med konditionering av rädsla, som enligt honom är ett svar på ett hot, är helt åtskilda från alla kretsar som skulle kunna skapa medveten rädsla.
LeDoux säger att i en rad olika experiment på människor kunde subliminala hot orsaka fysiologiska reaktioner, t.ex. ökad hudkonduktans orsakad av svett, utan att försökspersonerna var medvetna om hotet, även när de ombads att beskriva hur de kände sig i det ögonblicket.
”Vi kan utlösa den här typen av tillstånd som man, om man mäter det på ett djur, skulle säga att djuret känner rädsla”, säger LeDoux. ”Men om vi inte kan använda den informationen för att slutgiltigt visa att en människa känner rädsla eller upplever det tillståndet, så kan vi definitivt inte använda den varje gång ett djur ser ut att känna rädsla.”
Denna osäkerhet förklarar varför LeDoux och hans läger kallar den här reaktionen för en hotreaktion snarare än rädsla.
Likt LeDoux erkänner Braithwaite att vi fortfarande inte har all information om människans medvetande, men i debatten om djurens medvetande ställer hon sig på Panksepps sida.
”Det är 2000-talet. Vi kan placera människor på månen, men vi förstår fortfarande inte vårt eget medvetande”, säger hon. ”Jag tror att vi måste inse att vi är en del av en evolutionär utveckling och att det skulle vara mycket bisarrt om djur inte hade någon form av medvetande.”
Detta är inte bara ett krig mellan konkurrerande fraktioner som bara vill ha rätt. Enligt både Panksepp och LeDoux kommer vilken riktning fältet än tar att påverka hur forskarna letar efter nya psykiatriska läkemedel för människor och hur djur i forskningslaboratorier används i experiment.
Panksepp har till exempel utvecklat ett nytt antidepressivt läkemedel som för närvarande genomgår FDA-tester. ”Det är en molekyl som underlättar social glädje, främst skratt hos råttor. Se och häpna, vi utvecklade molekyler som var säkra och icke beroendeframkallande för att modulera denna komplexa neurokemiska väg, och det har nu testats på människor i fyra år.”
Men medan Panksepp anser att forskarna bör ta hänsyn till djurens känslor när de letar efter dessa nya mediciner, anser LeDoux att forskarna måste separera de mekanismer som upptäcker och reagerar på hot och de mekanismer som skapar medvetna känslor av rädsla.
LeDoux säger att beteendeterapi riktar sig mer direkt till de icke-medvetna kretsarna i hjärnan, medan kognitiv terapi, eller samtalsterapi, riktar sig till de medvetna kretsarna. Men många terapeuter använder båda metoderna. Han hävdar att detta ur neurovetenskaplig synvinkel inte är lika effektivt för att hjälpa patienterna, eftersom de olika predisponerande faktorerna som orsakar psykiatriska problem är mottagliga för olika behandlingar.
”Om vi blandar ihop upplevelsen och de automatiska detektions- och responssystemen gör vi inte riktigt rättvisa åt hur vi botar ångeststörningar”, säger LeDoux. ”Vi är inte tydliga med vad som styr olika aspekter av det och hur dessa olika saker ska behandlas hos människor.”
Det står mycket mer på spel för råttan i den mörka och ljusa buren än vad de flesta skulle förvänta sig, och det sätt på vilket forskarna hanterar sitt tänkande kring råttans medvetna och omedvetna upplevelser har stora implikationer för mänskliga tillämpningar. Tills vidare fortsätter denna chockerande kontrovers.