Alai

ETHNONYMS: Cohatur, Kohatur, Kotar, Koter, Kothur

Orientation

Identifiering. Kotorna är ett av flera små samhällen som tros vara inhemska i Nilgiri Hills i Tamil Nadu i södra Indien. Den indiska regeringen klassificerar Kotas som en Scheduled Tribe. Deras namn ”Kota” (Kota) gavs av utomstående. De kallar sig själva för Kov. Även om Kotas är få till antalet har de stor synlighet i det urbaniserade Nilgiris. En gång i tiden såg man ner på dem som tjänare och ätare av asätare och buffelkött, men nu har Kotas lyckats lyckas med ett antal yrken utanför sitt traditionella område. De arbetar ofta som huvudpostmästare, läkare, regeringsanställda, bankirer och i andra yrkesroller. Utbildningsstandarden håller också på att höjas. Kotas framgång i en modern indisk miljö är utan tvekan på något sätt kopplad till deras karaktär av allkonstnärliga hantverkare som de alltid tycks ha behållit. Genom att undvika tjänsteförbindelser med Badagas och Todas har de också avlägsnat källan till vad de anser vara dålig behandling från dessa två lokalsamhällens sida.

Ställe. De ockuperar sju byar som är ganska utspridda över hela Nilgirisdistriktet. Varje by ligger nära nuvarande eller tidigare bosättningar av Badagas, Todas eller Kurumbas.

Demografi. Enligt deras egna uppskattningar år 1990 uppgår Kotas till 1 500 personer – mindre än en fjärdedel av en procent av distriktets befolkning 1981, och en ännu mindre andel idag. Av dessa cirka 1 500 Kotas bor troligen färre än 100 i städer utanför Nilgiri-distriktet. Epidemier och andra instabila hälsoförhållanden – och möjligen endogama äktenskapspraktiker bland så få människor – har resulterat i relativt stabila befolkningssiffror under de senaste 150 åren. Kota ordspråk och sånger tyder på en stark oro för denna bristande tillväxt. De nuvarande sanitära förhållandena och den allmänna levnadsstandarden i byn är högre än hos andra stammar och fortsätter att förbättras. Befolkningen växer också, men inte dramatiskt.

Lingvistisk tillhörighet. Kotas talar Kota-språket eller Ko-v Ma-nt, ett dravidiskt språk som är nära besläktat med toda och som också har starka språkliga släktskap med mycket tidig tamil och malayalam. Alla kotas talar också badaga och tamil, eftersom de historiskt sett har varit tvungna att kommunicera med utomstående på andra språk än sitt eget.

Historia och kulturella relationer

Men även om vissa forskare och medlemmar av nilgirisamhällena hävdar att kotas placerades i nilgirisamhällena för att utföra tjänster åt sina grannar, anser kotasamhällena att de är autogena. De beskriver en gud som skapade Kotas, Todas och Kurumbas och lärde dem de färdigheter som de traditionellt utövade i Nilgiris. För grannkommunerna tillhandahöll Kotas musik, järnföremål och silverprydnader, korgar, keramik och en mängd andra specialiserade varor och tjänster. I och med övergången till en penning- och marknadsekonomi behövs dessa tjänster inte längre, och den stora ökningen av Badagapopulationen har gjort nära ömsesidiga relationer omöjliga. Kunskapen om många av dessa traditionella metoder bland Kotas går gradvis förlorad, och ännu har ingen intern motivation dykt upp för att ersätta förlorade sammanhang eller uppmuntra till upprätthållande av denna konst och detta hantverk.

Samhällen

I Kotas sex byar bor 100-300 personer i ungefär tjugofem till sextiofem hus; medan endast några få familjer fortfarande bor i den sjunde byn, Kala-c (eller Gudalur Kokal). Husen är ordnade i rader, kallade ke-rs, som motsvarar exogama sociala enheter. Kota byar kallas ko-ka-l, bokstavligen ”Kota ben”, eller den plats där Kotas planterade sina fötter. Bosättningsmönstret tros ha bestämts av en ko som ledde Kotas genom Nilgiris och stannade på olika platser för att ange olika platser för byarna. Nedan följer de sju Kota-byarna listade i den ordning som vissa Kotas tror att de uppstod (Anglo-Badaga-namnen såsom de vanligen återges anges inom parentes): Me-na-r (Kunda Kotagiri), Kolme-1 (Kollimalai), Kurgo-j (Sholur Kokal), Ticga-r (Trichigadi), Porga-r (Kotagiri), Kina-r (Kil Kotagiri) och Kala-c (Gudalur Kokal). Förr i tiden var husen i Kota av vass och damm med halmtak, men dessa har gradvis ersatts med moderna hus som är identiska med deras grannar i Nilgiri. Dessa nyare hus är av vitkalkad cement och tegel med sadeltak, gjorda av korrugerad zink och/eller brända lertegel, eller platta cementtak som de som finns på slätterna. Antalet rum och deras placering har också förändrats på senare tid. Ett gammaldags Kota-hus består av ett främre rum med en upphöjd plattform till vänster för att sitta och sova och ett hål i golvet för att slå, ett kök, som ligger till höger om det främre rummet och innehåller en vedspis längs väggen mittemot den välvda ingången, och ett bakre rum för bad. Varje rum och delar av varje rum har särskilda namn och funktioner. Väggarna har särskilda sprickor för oljelampor och ved, och andra föremål förvaras ofta i takbjälkar ovanför köket. Förr i tiden hade Kotas inga toaletter och särskilda hyddor byggdes för att kvinnorna skulle kunna bo i när de menstruerade. Några av de tidigare moderna Kota-husen är också byggda enligt ett relativt enhetligt mönster. Dessa hus innehåller en entréhall där skor och andra föremål förvaras, ett litet rum till höger för att underhålla gäster, ett huvudrum bortom det främre rummet med ett sovrum knutet till det och slutligen ett kök med en badplats på baksidan. En del av dessa hus utgör ombyggda hus av den äldre typen.

Ekonomi

Subsistens och kommersiell verksamhet. Kotas, som är jordbrukare, odlar vanligtvis tillräckligt med bönor, potatis och morötter för att tillgodose sina behov. Andra grönsaker och ris köps på marknaden. Tidigare odlade Kotas hirs eller förlitade sig på sina Badaga-grannar för regelbundna leveranser av spannmål i utbyte mot deras tjänster. Nu äger de flesta Kotas någon mark – även om de bor i en närliggande stad – och odlar te, en handelsvara som ger mer än fyra gånger högre pris än någon annan kontantgröda. Kotas, liksom de flesta av Indiens odlare, använder kemiska gödningsmedel utan att bry sig om effekterna på deras hälsa eller miljön. Kotas håller bufflar och kor för att producera mjölk, smör och ostmassa, men de håller inte längre bufflar och aldrig kor för kött eller offerändamål. Det är inte ovanligt med hundar och katter, och höns kan ses runt om i byn. Andra djur som används som livsmedel köps vanligtvis in. Fåruppfödning och biodling har också rapporterats. Kotas traditionella basföda var en typ av hirs som kallas vatamk (italiensk hirs). Denna mat är ett måste vid ceremoniella tillfällen idag, men till vardags föredrar Kotas ris. Idlis och dosais – de vanliga lätta måltiderna i hela södra Indien – serveras sällan. En typisk dagsmeny består av två till tre måltider med ris (eller annat spannmål) som äts med udk, en tjock soppa av baljväxter och grönsaker i en tamarindbuljong smaksatt med chili, salt och andra vanliga sydindiska kryddor. En måltid kompletteras ibland med en omelett, frukt, papadams (stekt eller grillat bröd som liknar tortillas) och pickles, särskilt om gäster är närvarande. Även om Kotas inte är vegetarianer äter de sällan nötkött. Fårkött eller kyckling offras regelbundet till några av de hinduiska gudar som Kotas har infört i sina byar. Råa grönsaker äts sällan vid måltiderna, men det är vanligt att man äter löv och annan växtlighet när man är ute och går eller arbetar på fälten. Alkoholmissbruk är ett problem i vissa Kota-byar, men det är inte lika utbrett som bland några av de andra lokala stammarna. Opiumanvändning är vanlig men hemlig. Regeringen tillhandahåller opiumransoner till stammarna, men olaglig odling förekommer också. Användning av andra droger är praktiskt taget obefintlig. Det är vanligt att röka cigaretter och beedi (en liten, bladrullad cigarett). Tuggtobak delas ut vid vissa festivaler, men få människor tar det vanemässigt.

Industriell konst. Kota-männen har traditionellt specialiserat sig på smide, silversmide, taklagstillverkning, korgtillverkning, trä- och läderbearbetning samt tillverkning av musikinstrument. Skickligheten i dessa hantverk förs ofta vidare från far till son, men nästan vem som helst, med undantag för präster i vissa fall, kan utföra dessa arbeten. Kvinnor tillverkar keramik för hushållsändamål och ceremoniella ändamål. Förr i tiden sägs Kotas ha utvunnit malm från stenar som brutits i området; numera köps järn på marknaden i form av stänger eller i olika oraffinerade former, t.ex. i form av en ovässad såg. Snickeri förekommer fortfarande, men få hantverkare kan snickra med den skicklighet som visas på gamla dörrkarmar från Kota och på stenpelarna framför deras tempel. Några få hantverkare tillverkar fortfarande fina handsnidade gevärskulor och instrument med dubbla rörblad (kol ). Korgar köps vanligen på marknaden eller av vandrande köpmän, men Kotamade-korgar som kallas kik är nödvändiga vid vissa ceremoniella tillfällen. Hudar från getter och oxar är nödvändiga för tillverkningen av deras trummor, tabatk, e-rtabatk, kinvar och do-par. Deras långa böjda horn, som kallas kob, var tidigare tillverkade av buffelhorn. Nu är de gjorda av mässing och Inköpta från Coimbatore-slätterna.

Handel. Fram till 1930-talet upprätthöll Kotas ett nära ömsesidigt beroendeförhållande med Todas, Badagas och Kurumbas. Varje Kotas by låg nära bosättningar av andra samhällen och varje hushåll hade specifika medlemmar av dessa samhällen som de var beroende av och som var beroende av dem. Kota-musiken var en viktig del av Badagas och Todas begravningar och var vanligt förekommande även vid festliga tillfällen. Todas levererade mejeriprodukter och Badagas levererade spannmål och tyg. Kurumbas, som var fruktade för påstådd häxkonst, var ofta byns väktare och helare och levererade också skogsprodukter till de andra samhällena. Delvis på grund av att Kotas åt buffelkött – och enligt uppgift till och med as – såg Badagas och Todas ner på dem, men Kotas accepterade inte och accepterar inte den låga ställning som de har. De brukade offra bufflar vid sina egna begravningar och tog emot offrade bufflar som betalning för sina musikaliska och andra rituella tjänster vid Toda-begravningar. För att förklara detta hävdar vissa Kotas att de ursprungligen var vegetarianer som tvingades äta kött eftersom Todas inte hade något annat sätt att betala dem för sina tjänster. För att visa att de tar avstånd från denna lokalt föraktade sedvänja spelar Kotas i dag varken på Toda-begravningar eller offrar bufflar själva. Utöver förbindelserna med Todas, Badagas och Kurumbas fanns det även vissa mindre handelsförbindelser med andra Nilgiri-stammar, men dessa transaktioner fick liten uppmärksamhet i den tidiga koloniala och antropologiska litteraturen. Varor från slätterna köptes från kringresande chettis direkt eller genom Badagas mellanhänder. Kota-musiken har till stor del ersatts av Irula-, Kurumba-, tamilska eller kanariska band och ibland av halvvästerländska band eller inspelad filmmusik. Musikerna får ersättning i form av pengar, mat och dryck. Kotas anlitas ibland av tamiler och får vanligtvis mer betalt än andra stamfolk för sina tjänster.

Arbetsfördelning. Vid jordbruksarbete rensar kvinnorna vanligen ogräs på fälten, därefter bearbetar männen jorden, båda könen harvar och räfsar, och slutligen sår kvinnorna vanligen fröna. Trä- och metallbearbetning och spelandet av musikinstrument är uteslutande männens domän. Vid religiösa ceremonier har både prästerna och deras fruar, liksom andra funktionärer, särskilda uppgifter. Kvinnornas uppgifter är bland annat att samla lera, göra keramik, samla vatten, förbereda mat för matlagning och laga mat (även om männen också lagar mat). Män och kvinnor skiljer sig ytterligare åt genom de melodier som används för deras danser och genom själva danserna. Männen dansar alltid före kvinnorna, och vid avslutningen av större festivaler ägnas en dag åt kvinnornas sång och dans. Detta anses vara en lyckosam avslutning (mangalam ).

Landinnehav. Kotas hävdar att de har ägt marken i närheten av sina byar sedan urminnes tider. Nu har de också köpt ny mark en bit bort från sina byar. När Tipu Sultans regeringstid berörde Nilgiris var Kotas tvungna att betala markskatt till en av hans ministrar. Än idag kan man i Kolme-1 se den sten som Kotakungen och Tipus minister satt på när de genomförde sina transaktioner. Åkrarna är terrasserade eller sluttande och markerade med hjälp av stängsel, vegetation, jordvallar eller andra tillgängliga medel. Eftersom mark tenderar att stanna kvar inom familjen, ger äganderegistreringarna också värdefull genealogisk information.

Släktskap

Släktskapsgrupper och härstamning. Varje by består av tre exogama avdelningar som är organiserade i tre uppsättningar av husgrupper som kallas ke-rs. Klanerna sträcker sig inte utanför byn, även om ke-r-namn kan vara gemensamma för flera byar. Varje ke-r har en gemensam förfader, men endast ett fåtal äldre kan minnas relationerna mellan de olika familjerna efter två eller tre generationer. Medlemmarna i dessa ke-rs spelar ibland specialiserade roller i ritualer och tävlar mot varandra i rituella lekar. Ke-r som en rumsocial enhet framhävs också i ”gröna” och ”torra” begravningar (som diskuteras senare), där musik och särskilda ceremonier genomförs medan liket ligger på en säng i den ke-r där han eller hon bodde. Även om det finns ett starkt samband mellan exogama uppdelningar och ockupation av utrymme i byn är vissa undantag möjliga. Om utrymmet är ett problem byggs ibland ett hus i en annan ke-r än mannens egen; i detta fall tillhör mannen fortfarande sin födelseavdelning. Förändringen av utrymmet ändrar inte hans släkttillhörighet. Ett annat system för släktskapsgrupper kretsar kring begreppet familj eller kuyt. Denna klassificering tycks i stort sett vara ur funktion som ett system för rituell differentiering utom i några få byar – en situation som kompliceras ytterligare av det faktum att en kuyt storlek kan variera från en familj med tre eller fyra medlemmar till medlemmarna i en hel ke-r. Översteprästerna (mundika-no-n ) och huvudmännen (gotga-rn ) tillhör vanligtvis särskilda kuyts. Andra principer för succession är mindre rigida.

Män tillhör sin fars ke-r, kuyt och by; kvinnor tillhör efter giftermålet sin mans ke-r, kuyt och by; kvinnor tillhör efter giftermålet sin mans ke-r, kuyt och by.

Släktskapsterminologi. Kota kinship terminologi, liksom de flesta dravidiska system, klassificerar släktingar i de som är gifta och de som inte är gifta. Eftersom en faders bröder är klassificerande fäder kan brödernas barn inte gifta sig. På samma sätt kan systrarnas barn inte gifta sig. Äktenskap mellan kusiner är dock vanliga och föredras till och med. Nedan följer några Kota-släktskapstermer (ibland benämns släktingar med olika termer): pe-ri-n -faderns far, moderns far; pe-rav -faderns mor, moderns mor; ayn -fadern, moderns systers make; av -mamman, faderns brors hustru; an -äldre bror; kara-l -yngre bror.

Äktenskap och familj

Äktenskap. Man kan inte gifta sig med parallella kusiner – det vill säga moderns systers barn eller faderns brors barn – eftersom de är klassificerande bröder och systrar. Och eftersom ke-rs är patrilinjära och patrilokala enheter innebär detta att Kotas i allmänhet är förbjudna att gifta sig med någon som är född i deras födelseke-r. Kotas, liksom de flesta samhällen i södra Indien, föredrar äktenskap mellan nära korskusiner, men eftersom de flesta äktenskap inte är arrangerade har unga människor ett visst spelrum när det gäller att välja acceptabla partners från andra ke-rs eller från andra Kota-byar. Traditionellt frågar pojken flickans far om tillåtelse att gifta sig. Fadern måste fråga sin dotter om hon vill gifta sig med pojken, och om så är fallet måste pojken ge en symbolisk summa på 1,25 rupier till fadern. Numera kan flickans familj ge pengar eller varor till det gifta paret, men hemgift ingår inte i det traditionella systemet. I själva verket är hela ceremonin mycket enkel. Till skillnad från de flesta sydindiska gemenskaper spelas ingen musik, förutom för att välkomna bröllopsfesten till byn. Vissa Kotas anordnar nu stora mottagningar och sänder filmmusik för att fira sina bröllop, men detta erkänns vara en ny innovation.

Var och en av de tre ke-rs eller ”gatorna” i varje Kota-by är exogam. En man kan gifta sig med en andra hustru om den första hustrun inte föder söner. Tidigare praktiserades också polyandri. En brud flyttar vanligtvis till sin mans ke-r, men nu byggs hus i andra ke-rs eller till och med utanför ke-rs i en by, och ett antal Kotas bor i andra indiska städer. I dessa situationer förlorar patrilokaliteten sin betydelse. Om en make dör kan en ung änka ibland stanna kvar i hushållet eller leva med stöd från makens familj. Skilsmässa är vanligt och inget stigma är knutet till den. Ibland lever en skild hustru ensam och ibland gifter hon om sig. Vanligtvis stannar barnen kvar i faderns familj och vårdnad.

Domestic Unit. Tre generationer bor ibland i samma hus, särskilt om huset är tillräckligt stort. Men det är vanligare idag att ett ungt par flyttar in i ett eget hus. Den yngsta sonen kommer sannolikt att stanna kvar i sina föräldrars hushåll eftersom han ärver huset när hans far dör (ultimogenitur). Fyra till fem personer per hus är ett troligt genomsnitt.

Arv. Jord och egendom delas vanligtvis jämnt mellan en mans söner eller specificerade manliga eller kvinnliga arvingar, men den yngsta sonen ärver huset.

Socialisering. Kvinnor föder antingen på ett sjukhus eller i en särskild hydda som kallas kunpay. Barnet får ett namn ungefär tio dagar efter födseln. Vid denna ceremoni, som på vissa sätt anses viktigare än ett äktenskap, deltar hela byn och släktingar från andra byar. En äldre berättar barnets namn samtidigt som han eller hon matar det med vatten och några smulor av kokt hirs (ta-ym ayk ). Sedan placeras en lock av barnets hår i löv och kogödsel och det hela kastas bort. Rakning av huvudet är en annan invigningsritual. Vid 16 års ålder rakas allt hår utom en tuft (kot ) av pojkens huvud och allt hår utom en kant (mungot ) av flickans hårbotten. Öronpiercing av flera pojkar och flickor i olika åldrar sker vanligtvis i samband med andra festivaler, t.ex. för att hedra hinduiska gudar. Tatuering var ett traditionellt bruk som, tillsammans med huvudrakning, är ovanligt bland moderna kotas. Barnen går i skolan från ungefär 6 till 16 års ålder, även om allt fler män och kvinnor fullföljer högre studier. Små barn stannar vanligtvis kvar i byn med sina föräldrar, släktingar eller grannar och hjälper till med hushållsarbete när de är tillräckligt gamla. Eftersom äktenskap inte arrangeras ges pojkar och flickor ett visst spelrum att utveckla vänskap, som senare kan utvecklas till äktenskap. På 1930-talet fanns det fortfarande särskilda ungdomshus som kallades erm pay där unga gifta och ogifta par sjöng, spelade musik, berättade historier och blev intima med varandra. Sådana hus finns inte längre i dag. Familjer som bor utanför de sju byarna upprätthåller starka band med sin by och barnen i dessa familjer fortsätter att lära sig Kota-språket som första språk och tamil som andra språk. Även om Kota vaggvisor sjungs för barnen finns det inga speciella Kota-sånger som barnen själva sjunger. Liksom många andra indiska barn tycker de om att sjunga populära tamilska och hindi-sånger och imitera filmskådespelare; deras lekar omfattar lekar som är vanliga på subkontinenten och lekar som är unika för Kota; vissa lekar spelas endast under särskilda festivaler.

Socialpolitisk organisation

Social organisation. Kotas är socialt differentierade genom familjer, klaner (eller ke-rs) och byar. Det exakta sättet på vilket dessa differentieringar artikuleras varierar från by till by. Vissa familjer och/eller klaner delar på särskilda ceremoniella ansvarsområden medan andra kanske eller kanske inte spelar särskilda rituella roller. Den muntliga historien anger arten av dessa ansvarsområden, och tilldelningen av rituella roller varierar också med tiden. Kotas uppfattar inte sitt samhälle som uppdelat av något som liknar hinduiska kaster (jati), så även om det finns en social differentiering finns det ingen formell hierarki. Rituella ansvarsområden ses inte nödvändigtvis som en form av social makt. Det finns få formella skillnader på bynivå, även om varje by har vad man skulle kunna kalla ett ”rykte”, vilket kan få sociala konsekvenser när byborna träffas. Ticga-r är till exempel känt för kvinnors sång och dans, den ”torra” begravningen är känd i Me-na-r och Kamatra-ya-festivalen och instrumentalmusiken är känd i Kolme-l.

Politisk organisation. Varje by leds av en huvudman eller kassör som kallas gotga-rn; i Me-na-r finns det också en gotga-rn för alla de sju byarna. När en tvist uppstår kallar gotga-rn till ett möte (ku-) och dömer. Inom en by bestämmer gotga-rn och de äldste när festivaler ska hållas och hur problem i samhället ska lösas.

Social kontroll. Rättvisan skipas inom det större indiska rättssystemet, men lokala beslut – särskilt de som rör verkställandet av kulturella diktat från Kota – hanteras av byns ku-t.

Konflikter. Det finns inga säkra bevis för krigföring i Nilgiris som involverar Kotas och andra stammar. De hävdar dock att den rituella trumman, e-rtabatk, ursprungligen användes i strid.

Religion och uttryckskultur

Religiösa trosuppfattningar. Kotas betraktar sig själva som hinduer och inga kotas har gått ut med att de har konverterat till någon annan religion, även om ett eller två äktenskap enligt uppgift har ägt rum mellan kotas och kristna. De viktigaste gudarna i Kota är A-yno-r (fadergud) och Amno-r (modergudinna). A-yno-r, även kallad Kamati-cvara eller Kamatra-ya i vissa byar, identifieras med hinduguden Shiva. Vissa byar har en ”stor” och en ”liten” A-yno-r (Doda-yno-r och Kuna-yno-r), men det finns bara en version av gudinnan. Kana-tra-ya är en gudom i form av en sten och finns endast i Ticga-r. Generellt sett har gudomarna i Kota ingen antropomorfisk representation, även om ansikten av silverornament en gång om året klistras på framsidan av A-yno-r- och Amno-r-templen. Idag har tempel för de hinduiska gudarna Krishna, Rangarama, Munisvara, Badrakaliamman och Mariamman också uppförts av Kotas, var och en som svar på ett särskilt behov eller en övernaturlig händelse i byn.

Religiösa utövare. För ceremonier som rör deras inhemska gudar har Kotas två typer av präster. Mundika-no-n, den primära prästen, leder Kotas i alla viktiga samhällsaktiviteter. Den andra prästen, te-rka-ran, fungerar som ett medel genom vilket guden (so-ym ) kommunicerar med folket. Te-rka-ran genomför denna kommunikation genom att bli besatt och svara på frågor, som vanligtvis ställs av manliga äldre. Besatthet sker i etablerade rumsliga och tidsmässiga sammanhang där instrumentalmusiker (kolvar ) spelar särskilda melodier (kol ) och rytmer (da-k ). Gudomen ”väljer” te-rka-ran till en början genom att göra honom besatt och tala genom honom. Därefter namnges mundika-no-n av gudomen via te-rka-ran. Även om det i vissa byar finns en särskild te-rka-ran-familj (kuyt) kan te-rka-ran också tillhöra en annan familj. Mundika-no-no-n kan endast komma från mundika-no-no-n-familjen.

En by bör ha en te-rka-ran och mundika-no-no-n för vart och ett av sina två eller tre inhemska Kota-tempel. Av en eller annan anledning har flera byar inte kunnat ersätta alla sina präster under de senaste åren. Ett särskilt kännetecken för Kota-prästerskapet är att prästernas fruar deltar. Dessa kvinnor är faktiskt så viktiga att en präst inte längre kan inneha sitt ämbete om hans fru dör. Vid större ceremonier spelar inte bara prästernas fruar, utan även gotga-rns fru och de andra ceremoniella medhjälparnas fruar (ca-tranga-rn ) viktiga roller. Även om de flesta utövare är vuxna är unga pojkar viktiga vid flera ceremonier. Vid dödsceremonier fungerar till exempel en ung pojke som kallas tic vec mog som överstepräst och tänder bland annat begravningsbålet. Kota-prästerna för allmänt erkända hinduiska gudomar är inte släkt med te-rka-ran eller mundika-no-n och har ingen rituell interaktion med dem. Ibland spelar dock dessa prästers fruar, liksom deras motsvarigheter, en integrerad roll i de ritualer som utförs av deras män.

Ceremonier. De viktigaste årliga festivalerna är Kamatra-ya-festivalen, som äger rum i december eller januari och är tre till tretton dagar lång beroende på by, och den årliga varalda-v eller ”torra” begravningen, som vanligtvis äger rum före Kamatra-ya (på senare tid har denna ceremoni upphört i vissa byar). Andra festivaler är Pabm, Ye-r ca-tram, Vei aytd ca-tram (jordbruksfestivaler) och mjölkceremonin (Pa-1 ca-tram). Den sistnämnda festivalen, som anses vara en av de mest högtidliga, firas inte med musik eller dans. Ceremonier genomförs enligt hinduiska principer för nyligen införda hinduiska gudomar, även om de faktiska ca-trams eller ritualer ofta avslöjas för den berörda prästen under trance. Det finns årliga festivaler för varje hinduisk gud som dyrkas av Kotas, men inte för varje enskild Kota-gudom, med undantag för Kana-tra-ya i Ticga-r. Hans festival är förknippad med regn. Även om Kotas från byar utanför kan delta ibland, finns det inget tillfälle som kräver att alla Kotas deltar och ingen festival som firas på exakt samma sätt i två byar.

Medicin. Kotas har inhemska botemedel för sådana sjukdomar som benbrott, diarré, bölder och trötthet. Många av de växter som används i Kotas medicin börjar bli svåra att hitta eftersom Nilgiri-ekologin har förändrats drastiskt under det senaste halvseklet. Kotas, liksom många utbildade indier, har tillgång till och litar på allopatisk medicin, delvis för att den förknippas med väst, vetenskap och uppåtriktad rörlighet. För närvarande verkar det inte finnas något system för ”troshelande”, men det berättas fortfarande historier om olika åkommor som i själva verket var tecken på att gudomen ville tala genom patienten, önskade att ett tempel skulle byggas eller hade någon annan önskan. Kotas anser sig inte vara skickliga på magi men har traditionellt fruktat Kurumbas och Irulas för deras trolldom. De tror fortfarande att de är ”försökskaniner” som Kurumbas trollkarlar testar sina trollformler på.

Döden och livet efter döden. Den vanliga eller ”gröna” (pac ) begravningen är en ganska enkel ceremoni som leds av en liten pojke som kallas ”den eldhållande pojken” (tic vec mog) och som tillhör den avlidnes familj. Kotas kremeras på en särskild plats som kallas dav nar (dödsregionen), och en del av pannbenet sparas om den avlidnes by utför den årliga ”torra” begravningen, eller varalda-v. Varje steg i både den ”gröna” begravningen och den ”torra” begravningen är starkt artikulerat med hjälp av särskilda musikaliska melodier som spelas på instrumentet med dubbla rörblad, kol, och rytmer på tunntrummorna, do-par och kinvar, och ramtrumman, tabatk. Melodierna i sig kallas du-kd kol (sorgliga melodier), ke-r kol (dåliga melodier) eller da-v kol (begravningsmelodier eller dödsmelodier). Dessa melodier bör inte spelas utom vid begravningar. Den ”torra” begravningen är en händelse på upp till tio dagar, som anses avlägsna karmandram, olycksalighet eller ondska orsakad av döden. Först efter att ha genomfört denna festival kan den årliga cykeln av festivaler börja. På grund av de kostnader som det innebär, och möjligen en ovilja att framhäva dödsrelaterade ritualer inför hinduiska grannar, börjar byarna avbryta ceremonin eller fira den endast i extrema fall, t.ex. efter att en präst har dött. Innan man går till dav nar eller varalda-v nar (dödsregionen) utförs ceremonierna i den ke-r där den avlidne bodde.

Se även Badaga; Toda

Bibliografi

Emeneau, Murray B. (1944-1946). Kota Texter. University of California Publications in Linguistics, nr 2-3 (i 4 pts.). Berkeley: University of California Press.

Hockings, Paul (1980). ”Traditionellt utbyte (1)”. I Ancient Hindu Refugees: Badaga Social History, 1550-1975, 99-110. Haag: Mouton Publishers; New Delhi: Vikas Publishing House.

Mandelbaum, David G. (1941). ”Kulturförändring bland Nilgiri-stammarna”. American Anthropologist 43:19-26.

Mandelbaum, David G. (1941). ”Social Trends and Personal Pressures: The Growth of a Culture Pattern”. I Språk, kultur och personlighet: Essays in Memory of Edward Sapir, redigerad av Leslie Spier, A. Irving Hallowell och Stanley S. Newman, 219-238. Menasha: Sapir Memorial Publication Fund.

Mandelbaum, David G. (1954). ”Form, variation och betydelse av en ceremoni”. I Method and Perspective in Anthropology: Papers in Honor of Wilson D. Wallis, redigerad av Robert F. Spencer, 60-102. Minneapolis: University of Minnesota Press.

Mandelbaum, David G. (1958). ”Social Uses of Funeral Rites”. Eastern Anthropologist: A Quarterly Record of Ethnography and Folk Culture 12:5-24.

Mandelbaum, David G. (1989). ”Kotas i sin sociala miljö”. In Blue Mountains: The Ethnography and Biogeography of a South Indian Region, redigerad av Paul Hockings, 144-185. New Delhi: Oxford University Press.

Verghese, Isaac (1965). ”Prästerskap bland Kota i Nilgiri Hills”. Vanyajati 13:64-71.

Verghese, Isaac (1969). ”Kota”. Bulletin of the Anthropological Survey of India 18:103-182. .

RICHART KENT WOLF