För att ta itu med Daodejings grundläggande påstående att Dao i slutändan är obeskrivbar, eller bortom all beskrivning, hjälper det först att förstå vad som kan menas med ”namn”. Detta begrepp ”namn” förlitar man sig på i Daodejing. I grund och botten innebär ett namn en definition. Ett namn är en approximation eller en genväg till en definition. Till exempel, i stället för att säga,
”Jag köpte ett nytt föremål, som består av ett 1 tum tjockt, 4 fot i diameter cirkulärt trästycke på toppen, som är fastsatt vinkelrätt på fyra cylindriska trästycken av samma längd som hänger det cirkulära trästycket fyra och en halv fot över marken. Detta föremål är användbart i hemmet eftersom föremål kan placeras på det under längre tid, min familj använder det för att äta mat från så att vi inte behöver böja oss ner till golvet, mina barn lägger sina läxor på det och drar nytta av den solida plana ytan som underlättar skrivandet. Detta nya föremål kom omonterat och det tog femtiotre minuter att ställa upp det helt och hållet…”
Man skulle kunna ta en genväg och säga,
”Jag köpte ett nytt bord.”
För den person som använder genvägen av ”bord” har både det förra stycket och den senare meningen samma innebörd. Denna särskilda approximation ”bord” hänvisar till just det bord som personen köpte, så som det existerade i det ögonblick då personen talade om det. Endast denna person har haft den exakta upplevelsen av det ”bord” som har beskrivits. Ute i världen skulle namnet ”bord” kunna avse en extremt stor mängd olika betydelser. Ordet ”bord” har egenskaper som verb (”borda argumentet”). ”Bord” skulle kunna vara en kombinerad definition inom ramen för person A:s förståelse av alla bord som han eller hon någonsin har sett i sitt liv, med lite mer meningsfull tyngd för det köksbord som person A äter måltider på varje dag och ett operationsbord i det rum där en älskad person dog förra året. Person B kanske arbetar på ett möbellager, och när hon tänker på ”bord” kan hon förknippa det med alla de bord som finns i butiken. Så varje namn, även om det kan ha en löst likartad betydelse för en grupp människor, har en annan innebörd på grund av den kumulativa helheten av en enskild aktörs erfarenhet av namnet. Dessutom är det inte möjligt för en person att förstå alla möjliga betydelser av namnet ”bord” medan han fortfarande är en del av denna värld.”
Det finns en liknande svårighet med egennamn. Vid första anblicken hänvisar ett egennamn till en viss sak. Även om en person kan kallas ”Sally” är hon fortfarande en person som är i ständig förändring. Sallys dagisfröken skulle till en början ha en mycket annorlunda uppfattning om henne än den uppfattning som Sallys universitetslärare till en början skulle ha. Många erfarenheter skulle inträffa mellan dagis och college och forma Sallys personlighet och psykologiska uttryck utåt. Så namnet ”Sally”, som syftar på en viss person, kommer att uppfattas på olika sätt av olika personer, beroende på en stor mängd faktorer. Det är inte möjligt att förstå hela Sallys väsen – hennes tycke och smak, hennes prestationer, hennes födelse och död, varje ögonblick av känslomässigt uttryck, varje subtil nyans av hennes existens – genom att bara höra hennes namn. Till och med de otillräckliga föreställningar om Sally som hennes lärare skulle kunna ha om henne skulle vara sprungna ur erfarenhet. Denna erfarenhet av Sally är nyckeln till skapandet av den idé som hennes representativa namn hänvisar till.
Så kan man säga att namn är korta referenser, eller genvägar, till en del av en beskrivning av en hel sak som förändras i varje ögonblick. Daodejing har mycket att säga om namn. Några rader i kapitel trettiotvå kastar lite ljus över ämnet:
Vägen är för evigt namnlös.
Och obearbetat virke är obetydligt, ändå kan ingen i världen bemästra det…
…När obearbetat virke är uppsnickrat, då finns det namn…
…Bäckar och strömmar flyter in i flod och hav,
på samma sätt som världen flyter in i Vägen.
Den första raden berör Daos namnlöshet (”Dao” är synonymt med ”Vägen”). Denna rad kan, tillsammans med de följande raderna, förstås på så sätt att Dao inte är hel när det beskrivs eller namnges. Obearbetat trä, eller pu, översätts av Ivanhoe och Van Norden med ”enkelhet”, och i kinesisk symbolik kan obearbetat trä stå för ”allting i sitt oförfalskade naturliga tillstånd.”
Ivanhoe, P.J. & Van Norden, B.W. ”The Daodejing,” Readings in Classical Chinese Philosophy Med hjälp av metaforen här kan man säga att om Dao är obearbetat trä, så finns det namn när det ”huggs upp, då finns det namn”. Enkelt uttryckt, när Dao beskrivs finns det namn. Dessa namn är approximationer av den yttersta verkligheten.
De tre första raderna i kapitel ett i Daodejing innehåller dessa uttalanden:
Ett namn som kan namnges är inte ett konstant namn.
Namnlöst är det himlens och jordens begynnelse;
Namngivet är det moderen till de myriader av varelser.
Dao beskrivs som konstant eller pågående på många ställen i Daodejing.
För att nämna några: Några exempel: ”…den (Dao) kommer aldrig att torka ut” (kap. 35), ”Hur vidsträckt är inte den stora vägen! Den flödar till vänster och till höger” (kap. 34), ”Den går överallt, men är aldrig i förlust” (kap. 25), ”Vidsträckt och djup! (kap. 4). Så från den första raden i kapitel ett är det möjligt att dra slutsatsen att när Dao namnges görs i sig ett misstag i beskrivningen, eftersom Dao är konstant, och ett namn är det inte. Ett namn är en tidsbunden definition. Ett namn är ett individualiserat stycke. Ett namn har en begränsning, och något som är begränsat är inte konstant. När man ger ett namn finns det en underförstådd begränsning, för om allting var allting skulle det inte finnas något behov av eller sätt att skilja det åt. Meningen ”Dörren är stängd” innebär att dörren inte är öppen, eftersom dörren inte kan vara både öppen och stängd, eftersom dessa är motsatser. ”Stängd” är ett namn som betyder ”passage är inte möjlig genom den”, vilket är den motsatta definitionen av ordet ”öppen”. Så ett namn är beroende av att det finns skillnader, och denna passage i Daodejing tycks anmärka på nödvändigheten av begränsning i namngivningen.
Denna passage från kapitel ett, när den kombineras med passagen från kapitel trettiotvå, placerar Dao i området för obeskrivbarhet, helt bortom all beskrivning. I kapitel trettiotvå står det: ”Vägen är för alltid namnlös”. Så Dao är alltså inte namngiven. Men alla intellektuella beskrivningar kommer till uttryck i namn. Namn är ord med en särskild betydelse. Så namn är beskrivningar, och enligt Daodejing är Dao namnlös. Hur är det möjligt att på ett adekvat sätt beskriva något, som Dao, utan att namnge det?
Kritiker av Daodejing kan börja med denna premiss och visa att Dao inte kan beskrivas på ett adekvat sätt. Eftersom en beskrivning är en tanke skulle de sedan kunna säga att Dao inte kan tänkas om. Och om något inte kan tänkas om kan de säga att det inte kan vara känt. Enligt detta argument skulle det inte vara meningsfullt för Laozi att veta något alls om Dao, vilket skulle göra Daodejings poetiska filosofi dödligt sårad.
Laozi skulle kunna svara genom att fråga: ”Varför måste tänkande vara ett krav för att veta? Att veta är mer än att tänka – det kommer från en erfarenhet. Man kan ha en erfarenhet utan att göra en bedömning av den. Att leva på ett sådant sätt skulle vara att helt enkelt låta livet vara vad det är.” Laozi skulle då kunna hänvisa till kapitel femtiosex i Daodejing.
De som vet talar inte om det; de som talar om det vet inte.
Laozi skulle här kunna hävda att om man överhuvudtaget talar innebär det att det sker mycket namngivning. Det är inte möjligt att tala utan att göra någon form av beskrivning. Detta är ett försök att definiera Dao, vilket motverkar dess syfte. Man måste förkroppsliga Dao, inte jaga efter det eller försöka efterlikna det.
I kapitel 16 beskrivs Dao som något förkroppsligat: ”Att vara himmelskt är att förkroppsliga vägen. Att förkroppsliga Vägen är att vara långlivad…”. Att förkroppsliga är att bli i sin kropp. Kanske kan man vara med Dao. Dessutom står det i kapitel 1: ”En väg som kan följas är inte en konstant väg.” Om den sanna Dao inte kan följas är det meningsfullt att vara eller flyta med den. Varje erfarenhet kan bara approximeras med hjälp av namn, och Dao existerar på samma sätt, men i en större skala. Han skulle kunna avsluta sitt motargument med detta exempel:
En mor skulle kunna ägna timmar åt att förklara hur den otroliga kärlek hon har till sitt barn känns. Hon skulle kunna ge en mycket informativ översikt över föräldrakärlek. Men förrän en person upplever denna typ av kärlek kan man inte fullt ut känna till den. Fråga vilken förälder som helst hur deras syn på föräldrakärlek förändrades efter att de fick ett barn. Dao är på samma sätt. Man skulle kunna filosofera om dess storhet i åttioen kapitel och skapa en stor översikt över hur Dao är och hur man kan flyta med den. Men att bara studera åttioen kapitel kommer inte att skapa livet som en daoistisk visdom. Tillämpningen, livet, är det som är viktigt. Att beskriva livet som en visman är inte samma sak som att leva livet som en visman. Det är inte möjligt att överföra något så komplext som erfarenhet till en person. Verklig erfarenhet är bortom all beskrivning. Att namnge är en genväg.
I kapitel 53: ”Den stora vägen är jämn och lätt; Ändå älskar människor att ta genvägar!”