Säg mig om du har hört den här förut:
Nya testamentets kanon (den auktoritativa samlingen av böcker) bildades under en period av sortering och sållning under överinseende av den helige Ande, som i stort sett var avslutad omkring år 200 e.Kr. De kyrkliga koncilierna under det femte århundradet avgjorde slutligen frågan.
Jag hörde något liknande som ung seminarist. Jag misstänker att du har hört något liknande. Efter ytterligare studier är jag övertygad om att detta är minst 100 år för sent daterat och lägger alldeles för stor vikt vid de kyrkliga koncilierna. Så varför dessa 27 böcker som vi kallar NT-kanon?
Låt oss börja på 500-talet. Det finns inga bevis för att de tidiga koncilierna faktiskt debatterade kanonerna. De listade bara sina böcker. Om vi evangelister anammar listan i koncilierna gör vi två misstag. För det första ger vi nästan gudomlig auktoritet åt dessa råd. För evangelikaler borde detta ha avgjorts i samband med reformationen. För det andra godkände de också Gamla testamentets apokryfer som skrift. Om vi betraktar dem som auktoritativa måste vi anta apokryferna och även Nya testamentet (NT) (detta är den ståndpunkt som A.C. Sundberg intar). I stället är det bättre att utvärdera koncilierna än att underkasta sig dem. Jag anser att det är tydligt att de godkände båda testamenten så som de överlämnades till dem på grekiska. När det gäller NT är valet korrekt. När det gäller GT listade de helt enkelt böckerna i Septuaginta som (felaktigt) inkluderade dessa extra böcker.
Så, varifrån kommer NT:s kanon? En stor del av NT bekräftas som skrift inom NT och har därmed det högsta stödet. Först i 2 Petrus 3:15-16 bekräftar Petrus att alla Paulus brev är Skrift (i likhet med GT). För det andra citerar Paulus i 1 Timoteus 5:18 Deut 25:4 OCH Lukas 10:7 som skrift. Även om vi förkastar äktheten hos 2 Petrus och Pastoralen, eftersom de allmänt anses vara produktioner från första århundradet, har vi ändå en tidig bekräftelse av dessa böcker. Eftersom jag accepterar deras äkthet anser jag att vi har en apostolisk bekräftelse inte bara av dessa böcker, utan av hela det nya förbundets dokument, som är lika inspirerade som GT. Med tanke på denna typ av bevis från NT ligger slutsatsen nära till hands att de tidigaste kristna, inklusive ledande personer i kyrkan som apostlarna Paulus och Petrus, nästan innan bläcket var torrt, betraktade samtida kristna dokument som skrift på samma nivå som GT. Utifrån detta är det inte alltför svårt att spåra den framväxande kanoniska medvetenheten när det gäller bildandet av NT genom de tidiga kyrkofädernas skrifter i slutet av det första århundradet och början av det andra århundradet. Faktum är att före år 150 är den enda NT-bok som inte nämndes som autentisk eller som inte entydigt citerades som auktoritativ i de bevarade patristiska skrifterna den lilla boken 3 Johannes.
Hur kommer det sig att de tidiga kristna så lätt tog emot nya dokument som Skrift – i själva verket en helt ny korpus av material? Grunden är helt klart GT:s kanon. ”Gamla testamentet” ansågs helt klart vara baserat på förbundshandlingar, och delar av det kallades ”förbundets bok” (se 2 Mos 24:7; 5 Mos 29:20; 31:9, 26; 2 Kg 23:2, 21; 2 Kr 34:30). Vi kan också se liknande språkbruk i litteraturen från andra templet. När det nya förbundet invigdes är det troligt att judiska kristna skulle ha letat efter liknande dokument. Titeln på vår bok ”Nya testamentet” kan bättre översättas med ”nytt förbund”. Vi har alltså en hel del av vad jag kallar ”litterära bevis” för uppkomsten av NT. Men vi har också fysiska bevis.
De tidiga handskrifterna av NT cirkulerade i allmänhet (undantagen bekräftar regeln) i fyra codexsamlingar (en codex är som en modern bok, dvs. inte rullar). Dessa är de fyra evangelierna, Apostlagärningarna-generalbreven, Paulusbreven och Uppenbarelseboken. Dessa är fastställda till åtminstone mitten av det andra århundradet (ca 150 e.Kr.). Saker som nomina sacra (förkortningar av de gudomliga namnen), enhetliga titlar och liknande arrangemang visar på en eller flera gemensamma förfäder för dessa samlingar. Detta innebär att samlingarna som samlingar måste vara mycket tidigare än 150 e.Kr. För de flesta av samlingarna kan vi med säkerhet datera dem till början av andra århundradet eller slutet av första århundradet (böckerna i sig är naturligtvis mycket tidigare). Dessa bands ihop och publicerades som en samling eftersom de är ”lika” på något sätt. Den liknande karaktären är att de var kanoniska.
Den första codexen som samlades in och publicerades var Pauline Corpus. Publicerade brevsamlingar var ganska vanliga under antiken (se t.ex. Cicero och Plinius den yngre). Dessa sammanställdes från författarens bevarade kopior. Det vill säga att dessa författare inte bara komponerade brev utan också behöll en kopia för sina arkiv. Dessa bevarade kopior blir de publicerade breven. Detta förklarar hur den lilla boken Filemon kunde överleva. Den var en del av Paulus bevarade samling. Paulus nämner möjligen denna samling i 2 Timoteus 3:13: ”ta med … mina böcker, särskilt pergamenten” (ett ord som beskrev papyruskodexar). Att Paulus samling skulle ha börjat som en pergamentkodicex kan förklara kodxens mystiska ursprung. I vilket fall som helst skulle författaren (eller hans studenter postumt) publicera materialet. Vi har goda skäl att anta att den paulinska brevsamlingen (som inkluderade Hebreerbrevet) var en produkt av Paulus själv och offentliggjordes nära slutet av hans liv eller kort därefter (sent 60-tal e.Kr.!).
Det är idag vanligt att föreslå ett stort antal evangelier till vilka endast våra fyra valdes ut av kyrkans gråskägg i ullkläder. Detta är inte sant. Omkring åtta andra evangelier skrevs under andra århundradet. De flesta var kätterska. Alla förkastades av kyrkan som Johnny-come-latelies. Som Serapion (ca 189 e.Kr. ) säger: ”sådana har inte överlämnats till oss”. I stället visar de tidigaste fysiska bevisen (MSS) en preferens för en codex som endast innehöll fyra evangelier i följande ordning: Matteus, Markus, Lukas och Johannes (låter det bekant?). Vi ser bara de fyra apostoliska evangelierna, och aldrig ett parat med ett kättersk evangelium (t.ex. Thomas och Markus). De tidigaste evangeliefragmenten visar tecken på samma codex med fyra evangelier som är vanlig senare. Till exempel innehåller P75 (ca 200 e.Kr.) slutet av Lukas och början av Johannes. Den innehöll uppenbarligen alla fyra evangelierna i den bekanta ordningen. En MS, P90, är daterad till omkring 125 e.Kr. och innehåller en del av Johannes. Det visar både nomina sacra (liksom de andra msk) och är i codexform. Det är troligt att detta var kopplat till den fyrfaldiga evangeliekodexen. Om så är fallet säger detta oss att codexen med fyra evangelier existerade före år 125 e.Kr.
När vi jämför detta med litterära bevis ser vi att kanon med fyra evangelier var fast etablerad nära det första decenniet av det andra århundradet. Papias (ca 120 e.Kr.) berättade om ursprunget till de fyra. Justin Martyr (ca 130 e.Kr.) känner till alla fyra evangelierna och noterar att de läses tillsammans med profeterna. Irenaeus (ca 180 e.Kr.) försvarar utförligt evangeliets fyrfaldiga natur. Hippolytos (202) skrev om ett ”fyrfaldigt evangelium”. Tertullianus (207), Origenes av Alexandria (226), Dionysius av Alexandria (251) och många andra håller ihärdigt fast vid ett fyrfaldigt evangelium och förkastar alla andra. Papias hävdar att han fick sin information från ”den äldre” senast år 100 e.Kr. Följaktligen sträcker sig en fyrfaldig evangeliekanon långt in på det andra århundradet. Eftersom Johannesevangeliet skrevs omkring 80-85 e.Kr. är det omöjligt att gå längre tillbaka.
Den tredje samlingen är Apostlagärningarna – allmänna epistlar. Vi har inte mycket bevis för denna samling under andra århundradet (det har vi under senare århundraden). Dessa senare manuskript måste naturligtvis ha förfäder under andra århundradet. Vi har dock citat från fäderna av de enskilda böckerna i Apostlagärningarna och de allmänna epistlarna under det andra århundradet, så deras auktoritativa status är allmänt accepterad. Att samlingen innehåller Apostlagärningarna verkar märkligt med tanke på dess koppling till Lukas (vissa manuskript av evangelierna innehåller faktiskt Apostlagärningarna). Det är troligt att när kodexen med fyra evangelier bildades (där Lukas skiljdes från Apostlagärningarna), uppstod kodexen med Apostlagärningarna och de allmänna epistlarna.
När det gäller Uppenbarelseboken har vi inte ett stort antal tidiga manuskript. Trots detta är det tydligt att Uppenbarelseboken har en unik överföringshistoria. Ibland återfinns den kopplad till några av de andra samlingarna. Ibland står den för sig själv (ibland inbunden med en kommentar). Vi ser egentligen bara en stabil plats (i slutet av NT) när de stora uncialerna produceras. Att en stabil plats i överföringen är ganska sen kan tyda på att de fyra andra kodikerna redan var i publikation när den skrevs (även om detta är långt ifrån säkert). Icke desto mindre är den kanoniska statusen tidig och väl belagd i citaten från fäderna under andra århundradet.
De litterära och fysiska bevisen tyder alltså på en insamling och överföring av NT nära den första fjärdedelen av andra århundradet. Därmed inte sagt att det inte fanns några frågor om böckerna i kanon. Vi känner till frågor om generalbreven, Hebreerbrevet och Uppenbarelseboken redan under det andra århundradet. Vi vet också att vissa andra verk kortvarigt betraktades som kanoniska i vissa lokala sammanhang. Detta ses ofta som ett bevis på ”sortering och sållning”. Jag anser inte att detta är en nödvändig slutsats. Sanningen är att om vi väntade på att kristna överallt skulle komma fram till ett samförstånd skulle vi aldrig få någon skriftkanon. I stället är det bästa evangeliska svaret, enligt min mening, att tillsammans med den tidiga kyrkan bekräfta att ”dessa har överlämnats till oss.”
Scott Kellum är professor i Nya testamentet och grekiska vid Southeastern Baptist Theological Seminary i Wake Forest, NC. Han är författare till flera böcker, bland annat Preaching the Farewell Discourse: An Expository Walk-through of John 13:31 – 17:26 (B&H Academic, 2014); The Unity of the Farewell Discourse: The Literary Integrity of John 13:31 – 16:33 (T&T Clark, 2004) och medförfattare till bland annat The Cradle, the Cross, and the Crown (B&H Academic, 2009). Du kan följa dr Kellum på Twitter @kellum_s.
.