Trans žen je v našem politickém prostoru příliš málo. Jako lidi, kteří by z organizování na základě genderu měli největší prospěch, nás mate, když vidíme, že jsme tak znevýhodněni jen kvůli způsobu, jakým jsou naše prostory strukturovány.
Organizování pod praporem „non cis-muži“ je komplikované kvůli gramatickým a ideologickým výkladům, proto ho chci přehledně projít a ukázat, z jakých částí argumentace trans ženy neprofitují. Existují dva hlavní rozdíly, když se mluví o non cis mužích:
-
Non-cis muž: zahrnuje všechny, kteří nejsou cisgender a identifikují se jako muži.
-
Non cis muž: zahrnuje všechny kromě lidí, kteří jsou cisgender muži.
Budu mluvit hlavně o definici číslo dvě, protože se domnívám, že definice jedna je efektivním prostorem pro organizování se kolem zdraví, vzdělávání a podpory trans mužů. Definice jedna je specifický termín, který nám pomáhá rozšířit záběr otázek, které ty, jimž byla při narození přiřazena žena (AFAB), tradičně označují za ženské záležitosti – jako jsou potraty nebo zdravotní péče. Pomáhá také lidem různých těl, kteří se neidentifikují jako cisgender, spojit se a oslavovat svou mužskou identitu, aniž by se stavěli proti potřebám žen nebo je nahrazovali.
Je to druhá definice, která s sebou nese labyrint problémů.
Terminologie je matoucí pro ty, kteří se s ní dosud nesetkali, ale také proto, že se tyto termíny definují tím, co nejsou, místo toho, co jsou. Hnutí založená na identitě se ohrazují proti termínům jako ne-bílý nebo ne-postižený a místo toho se snaží používat identifikační termíny ke zdůraznění strukturálních sil a linií útlaku.
Tato praxe je také v rozporu s organizováním LGBTQIA+, které oslavuje vlastnictví a hrdost na identifikaci nebo její nedostatek. Dokonce ani termíny queer a questioning, přestože není konkrétně nastíněno, koho zahrnují, nepoužívají negativa k vymezení se vůči jiným kulturám.
Největším problémem této organizační kategorie je však základ transmisogynie a intersexuálního vymazávání. V těchto prostorech si konkurují potřeby různých skupin identit, které mají různou úroveň moci. Tím, že se všichni sejdou v jednom směsném kotli, organizátoři často doufají, že najdou podobnosti mezi skupinami v jejich společných cílech a bojích. To by byl fantastický způsob kolektivní organizace, kdyby každá identitární skupina v této koalici měla stejnou úroveň moci.
Mnoho lidí v těchto prostorech udržuje svou vlastní úroveň moci prostřednictvím intersekcionálního útlaku ostatních. Tento velký konglomerát identit se prodává jako přínos pro všechny, ale odměňuje pouze ty, kteří sedí nahoře a získávají moc z dělení transfobie a intersexuálního vymazávání.
Viděla jsem, že cis ženy dominují díky využívání transfobie, mnoho transgender lidí využívá misogynii, aby se distancovali od ženství, a obě skupiny ji využívají k odstavení trans žen. A to ještě předtím, než se dotkneme identit, kolem kterých tento prostor nebyl vybudován, jako jsou intersexuální lidé, nemluvě o dalších průsečících, jako je rasa nebo postižení.
Transgender muži, nebinární a cis ženy používají tento styl organizování k udržení mocenských struktur, které je posvěcují nad ostatními, stejně jako to dělají muži a cis lidé ve zbytku naší společnosti. Pouto mezi těmito skupinami se stává nevysloveným, společným cílem; těží z toho, že stojí na potřebách trans žen a intersexuálních lidí.
Znepokojivé je, že mnoho ženských prostorů se snaží oddělit od kolektivů identifikujících ženy ve prospěch této ďábelské hierarchie na vrcholu trans a intersexuálních žen. S tak malým pochopením toho, jak tento model zvýhodňuje ty, kterým byla při narození přiřazena žena, namísto lidí identifikujících se jako ženy, se tento model soustřeďuje spíše na esencialistické představy, že útlak pohlaví je spojen s vagínou.
Očividně jsou v Austrálii tampony stále považovány za luxusní zboží a potraty jsou stát od státu neuvěřitelně nedostupné, ale to není středobodem ženských práv. Ženy nejsou definovány svými pohlavními orgány ani žádnými konkrétními pohlavními orgány. Kromě toho útlak transsexuálních žen není přínosem pro ukončení útlaku žen nebo jakéhokoli jiného genderového útlaku – spíše naopak.
Zřízení prostor pro necis-muže na univerzitě v Sydney bylo vytvořeno s cílem čelit genderovému útlaku ve studentských prostorách, ale místo toho vyloučilo a narušilo podporu transsexuálních žen v ženských prostorách.
Jeho vliv se rozšířil na to, že v několika institucích USyd byla změněna definice žen tak, aby zahrnovala i osoby, které se neidentifikují jako ženy, a dokonce byla nahrazena pozitivní akce pro ženy pozitivní akcí pro kohokoli, kdo čelí strukturálnímu genderovému útlaku.
To znamená, že jsme nyní ochotni nechat transgenderového muže mít v afirmativních akcích a těchto kolektivních prostorech stejnou přednost jako cisgenderovou ženu, přičemž ignorujeme, že trans ženy byly v těchto institucích sotva podporovány na prvním místě.
Je transmisogynní si myslet, že se do centra genderově promíchaného hrnce organizačních prostor někdy dostanou trans ženy a intersexuální lidé. Je transmisogynní myslet si, že rozšířením ženských prostor o lidi, kteří nejsou ženami, lze nyní zahrnout i trans ženy.
Nejenže je to rafinovaný způsob, jak nás špatně genderovat, ale funguje to tak, že nás staví proti více skupinám, aby se pokusili získat přízeň proti lépe zavedeným a privilegovanějším identitám. Transgenderové osoby, které nepřicházejí do styku s pojmy označujícími ženu, potřebují podporu, ale nikdy ne na úkor ostatních – zvláště když tyto ostatní mají v důsledku transgogynie menší moc podporovat samy sebe.
Ženská práva a sebeurčení by neměla být oslabována nebo zaměňována za práva někoho jiného, zvláště když jsme dosud nevybudovali hnutí intersekcionálního feminismu, které by podporovalo transgender ženy v našich ženských prostorech a hnutích.
Myslet si, že používání termínu „non cis-male“ podporuje tuto věc, je prostě jen další vykolejení ženského hnutí, které se nutně potřebuje vrátit do kurzu pro trans-ženy.