Persoanele trans-feminine din spațiile noastre politice sunt prea puține. În calitate de persoane care ar beneficia cel mai mult de organizarea bazată pe gen, este derutant să ne vedem atât de lipsite de putere pur și simplu din cauza modului în care ne structurăm spațiile noastre.
Organizarea sub stindardul non cis masculin este complicată din cauza interpretărilor gramaticale și ideologice, așa că vreau să trec clar prin ea și să arăt care părți ale argumentului nu sunt în beneficiul femeilor trans. Există două diferențe principale atunci când ne referim la bărbații non cis:

  1. Bărbat non cis: include pe toată lumea care nu este cisgender și se identifică cu sexul masculin.

  2. Bărbat non cis: include pe toată lumea, cu excepția persoanelor care sunt un bărbat cisgender.

Voi vorbi în principal despre definiția numărul doi, deoarece cred că definiția unu este un spațiu eficient de organizare în jurul sănătății, educației și susținerii bărbaților trans. Definiția unu este un termen specific care ne ajută să lărgim sferele de cuprindere a problemelor pe care cei care au fost desemnați femei la naștere (AFAB) le-au catalogat în mod tradițional drept probleme ale femeilor – cum ar fi avortul sau asistența medicală. De asemenea, îi ajută pe oamenii cu corpuri diferite care nu se identifică ca fiind cisgender, să se reunească pentru a-și celebra identitățile masculine fără a se opune sau a înlocui nevoile femeilor.

Este a doua definiție care vine cu un labirint de probleme.

Terminologia este derutantă pentru cei care nu au mai întâlnit-o până acum, dar și pentru că acești termeni se definesc prin ceea ce nu sunt în loc de ceea ce sunt. Mișcările bazate pe identitate au respins termeni precum „non-alb” sau „fără dizabilități” și, în schimb, caută să folosească termenii de identificare pentru a evidenția puterile structurale și liniile de opresiune.

Această practică este, de asemenea, contrară organizării LGBTQIA+, care celebrează proprietatea și mândria identificării sau a lipsei acesteia. Chiar și termenii queer și questioning, deși nu se conturează în mod specific pe cine înglobează, nu folosesc negații pentru a se defini față de alte culturi.

Dar cea mai mare problemă în această categorie organizațională este baza transmisoginiei și a ștergerii intersexualității. În aceste spații, există nevoi concurente între diferite grupuri identitare care dețin toate niveluri diferite de putere. Prin aducerea tuturor într-o oală de amestec, organizatorii speră adesea să găsească asemănările dintre grupuri în obiectivele și luptele lor comune. Aceasta ar fi o modalitate fantastică de organizare colectivă, dacă fiecare grup identitar din cadrul acestei coaliții ar avea niveluri egale de putere.

Multe persoane din aceste spații își mențin propriile niveluri de putere prin opresiunea intersecțională a altora. Acest mare conglomerat de identități se vinde ca fiind un beneficiu pentru toți, dar îi recompensează doar pe cei care stau în vârf și câștigă putere din diviziunile de transfobie și eratere intersexuală.

Am văzut că femeile cis domină datorită folosirii transfobiei, multe persoane transgender se folosesc de misoginie pentru a se distanța de feminitate, iar ambele grupuri o folosesc pentru a închide femeile trans. Asta înainte de a atinge identitățile în jurul cărora spațiul nu a fost construit, cum ar fi persoanele intersexuale, ca să nu mai vorbim de alte intersecții, cum ar fi rasa sau dizabilitatea.

Bărbații transsexuali, non-binari și femeile cis folosesc acest stil de organizare pentru a menține structurile de putere care îi sanctifică mai presus de ceilalți, în același mod în care o fac bărbații și persoanele cis în restul societății noastre. Legătura dintre aceste grupuri devine obiectivul comun, tacit; ele beneficiază de pe urma faptului că stau pe nevoile femeilor trans și intersexuale.
În mod îngrijorător, multe spații pentru femei încearcă să se separe de colectivele care se identifică cu femeile în favoarea acestei ierarhii a diavolului deasupra femeilor trans și intersexuale. Cu atât de puțină înțelegere a modului în care acest model îi favorizează pe cei cărora li s-a atribuit sexul feminin la naștere în locul persoanelor care se identifică cu femeile, acest model se concentrează mai mult în jurul ideilor esențialiste conform cărora opresiunea de gen este legată de vagin.

Evident, Australia încă pune tampoanele ca fiind un articol de lux și avortul este incredibil de inaccesibil de la stat la stat, dar acesta nu este centrul drepturilor femeilor. Femeile nu sunt definite de organele lor genitale și nici de organele genitale specifice. În afară de aceasta, opresiunea femeilor trans nu este benefică pentru a pune capăt opresiunii împotriva femeilor sau oricărei alte opresiuni de gen – ci mai degrabă exact opusul.

Înființarea de spații non cis-masculine la Universitatea din Sydney a fost făcută pentru a contracara opresiunea de gen în spațiile studențești, dar, în schimb, a exclus și erodat sprijinul femeilor transsexuale în spațiile pentru femei.

Influența sa s-a extins până la schimbarea definiției femeilor în mai multe instituții din USyd pentru a include persoanele care nu se identifică drept femei, înlocuind chiar acțiunea afirmativă pentru femei cu acțiunea afirmativă pentru oricine se confruntă cu opresiunea structurală de gen.

Aceasta înseamnă că acum suntem dispuși să lăsăm un bărbat transsexual să aibă aceeași prioritate ca o femeie cisgender în acțiunea afirmativă și în aceste spații colective, ignorând faptul că femeile trans abia dacă au fost sprijinite în aceste instituții în primul rând.

Este transmisoginic să credem că oala de amestecare a genurilor din spațiile organizaționale va centra vreodată femeile trans și persoanele intersexuale. Este transmisoginic să crezi că, prin extinderea spațiilor pentru femei pentru a include persoane care nu sunt femei, femeile trans pot fi acum incluse.

Nu numai că este o modalitate subtilă de a ne denatura genul, dar funcționează pentru a ne pune împotriva mai multor grupuri pentru a încerca să câștigăm favoruri împotriva unor identități mai bine stabilite și mai privilegiate. Persoanele transgender care nu interacționează cu termenii de identificare a femeii au nevoie de sprijin, dar niciodată în detrimentul altora – în special atunci când acei alții au mai puțină putere de a se sprijini pe ei înșiși din cauza transmisoginiei.

Drepturile femeilor și autodeterminarea nu ar trebui să fie erodate sau rătăcite pentru drepturile altora, în special atunci când nu am construit încă o mișcare de feminism intersecțional care să susțină femeile transsexuale în spațiile și mișcările noastre de femei.

Credeți că folosirea termenului „non cis-masculin” avansează această cauză este pur și simplu o altă deraiere a mișcării femeilor, care are mare nevoie să se întoarcă la cursul pentru persoanele trans-feminine.

.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată.