Pokud někdo s majetkem 78 milionů dolarů může pociťovat nedostatek, má zřejmě mnohem hlubší kořeny než ekonomickou nerovnost. Nedostatek začíná v samotné naší ontologii, v našem sebepojetí a kosmologii. Odtud proniká do našich společenských institucí, systémů a životní zkušenosti. Kultura nedostatku nás natolik pohlcuje, že ji zaměňujeme za realitu.
Nejrozšířenější, život pohlcující formou nedostatku je nedostatek času. „Primitivní“‚ lidé obecně nedostatek času nepociťují. Nevnímají své dny, hodiny ani minuty jako sečtené. Dokonce ani nemají pojem o hodinách nebo minutách. „Jejich,“ říká Helena Norberg-Hodge při popisu venkovského Ladaku v Indii, „svět je bezčasový.“ Četl jsem vyprávění o beduínech, kteří nedělají nic jiného, než že sledují, jak plyne písek času, o amazonských Pirahách, kteří jsou plně pohlceni sledováním lodi, která se objeví na obzoru a za několik hodin zmizí, o domorodcích, kteří se spokojí s tím, že doslova sedí a pozorují, jak roste tráva. To je bohatství, které je nám téměř neznámé.
Nedostatek času je zabudován do našeho pojetí vědy, která se snaží všechny věci měřit, a tím činí všechny věci konečnými. Vymezuje naši existenci hranicemi jediné biografické časové osy, konečným rozsahem samostatného já.
Skrovnost času čerpá také ze skrovnosti peněz. Ve světě konkurence můžete v každém okamžiku udělat víc, abyste se prosadili. V každém okamžiku máte na výběr, zda svůj čas využijete produktivně. Náš peněžní systém ztělesňuje maximu odděleného já: „Více pro tebe znamená méně pro mě.“ Ve světě materiálního nedostatku si nikdy nemůžete dovolit klidně odpočívat. To je víc než pouhé přesvědčení nebo vnímání: Peníze v dnešní podobě nejsou, jak tvrdí některé nauky, „pouhou energií“; přinejmenším nejsou neutrální energií. Vždy je jí nedostatek. Pokud jsou peníze vytvářeny jako úročený dluh, jako je tomu u nás, pak vždy a nutně bude více dluhů než peněz. Naše systémy zrcadlí naše kolektivní vnímání.
„Více pro tebe znamená méně pro mě“ je určujícím axiomem oddělení. Je pravdivý v konkurenční peněžní ekonomice, je však nepravdivý v dřívějších kulturách daru, v nichž díky rozšířenému sdílení více pro tebe znamenalo více pro mě. Podmíněnost nedostatkem sahá daleko za ekonomickou sféru a projevuje se jako závist, žárlivost, jednostrannost, společenská soutěživost a další.
Dostatek peněz zase čerpá z nedostatku lásky, intimity a spojení. Základní axiom ekonomie říká totéž: Lidé jsou motivováni k maximalizaci racionálního vlastního zájmu. Tento axiom je vyjádřením oddělenosti a, troufám si říci, osamělosti.
Každý člověk tam venku je maximalizátorem užitku; všichni jsou v tom sami za sebe. Ty jsi sám. Proč se to zdá být tak pravdivé, alespoň ekonomům? Odkud se bere vnímání a prožívání osamělosti? Částečně pocházejí ze samotné peněžní ekonomiky, která nás obklopuje standardizovaným, neosobním zbožím odtrženým od původní matrice vztahů a nahrazuje společenství lidí, kteří dělají věci pro sebe a pro druhé, placenými profesionálními službami. Jak popisuji ve své knize Posvátná ekonomie, společenství je utkáno z darů. Dary v různých formách vytvářejí pouta, protože dar vyvolává vděčnost: touhu dávat na oplátku nebo dávat dál. Naproti tomu peněžní transakce končí, jakmile si zboží a peníze vymění majitele. Obě strany si jdou svou cestou.
Nedostatek lásky, intimity a spojení je také vlastní naší kosmologii, která vidí vesmír jako složený z obecných stavebních kamenů, které jsou jen věcmi, postrádajícími sentienci, účel nebo inteligenci. Je to také důsledek patriarchátu a s ním spojené majetnickosti a žárlivosti. Pokud je něco v lidském světě v hojnosti, měla by to být láska a intimita, ať už sexuální nebo jiná. Je nás přece tolik! Zde, stejně jako nikde jinde, je zřejmá umělost nedostatku. Mohli bychom žít v ráji.
Někdy vedu v dílně činnost, která zahrnuje dlouhodobé vzájemné nazírání dvou lidí. Po odeznění počátečního nepříjemného pocitu a uplynutí několika minut většina lidí zažívá nevýslovně sladkou intimitu, spojení, které proniká přes všechnu povrchní pózu a přetvářku, jež určují každodenní interakce. Tyto přetvářky jsou mnohem chatrnější, než bychom si chtěli myslet – nevydrží déle než půl minuty skutečného pohledu, což je pravděpodobně důvod, proč se považuje za neslušné dívat se někomu do očí déle než pár vteřin. To je veškerá intimita, kterou si obvykle dovolíme. To je všechno bohatství, které teď můžeme zvládnout. Někdy po skončení aktivity budu skupinu pozorovat: „Dokážete si to představit – všechna ta blaženost je neustále k dispozici, chybí nám méně než 60 vteřin, a přesto jsme roky a roky bez ní? Zažívat ji každý den, chtěli by lidé stále nakupovat? Pít? Hrát hazardní hry? Zabíjet?“
Jak blízko je krásnější svět, o kterém naše srdce ví, že je možný? Je blíž než blízko.
Jaká potřeba, kromě základních potřeb přežití, je pro člověka důležitější než být dotýkán, držen, opečováván, viděn, slyšen a milován? Jaké věci spotřebováváme jako marnou náhradu těchto nenaplněných potřeb? Kolik peněz, kolik moci, kolik kontroly nad druhými lidmi je třeba k uspokojení potřeby spojení? Kolik stačí? Jak vyplývá ze studie Boston College, žádné množství nestačí. Vzpomeňte si na to, až si příště budete myslet, že viníkem neštěstí Gaii je chamtivost.
Každý rozměr nedostatku na naší planetě doprovází jakýsi obscénní nadbytek: hlad vedle obezity; sucho se záplavami; nedostatek energie s rozmařilým plýtváním; osamělost s virtuálním hypernetworkingem; drtivé zadlužení s obrovskými nadbytečnými bankovními rezervami; nafouklé domy se zmenšujícím se veřejným prostorem.
Mohl bych pokračovat a zmínit mnoho dalších druhů nedostatku, které jsou v naší společnosti tak běžné, že unikají pozornosti: nedostatek pozornosti; nedostatek hry; nedostatek naslouchání; nedostatek tmy a ticha; nedostatek krásy. Bydlím ve sto let starém domě. Jaký je to kontrast mezi pravidelnými, továrně dokonalými zbožními předměty a budovami, které nás obklopují, a starými radiátory v mém domě, řinčícími a syčícími celou noc, s jejich prohnutým železem, nepravidelnými ventily a konektory, vyrobenými s o něco větší péčí, než bylo třeba, které jako by měly kvalitu života.
Projíždím kolem obchodních center a velkých krabicových obchodů, parkovišť a autosalonů, kancelářských budov a subdodávek, z nichž každá budova je vzorem úspornosti, a žasnu: „Po pěti tisících letech architektonického vývoje jsme skončili u tohohle?“ Vidíme zde fyzické vyjádření ideologie vědy: Jen to, co je měřitelné, je skutečné. Maximalizovali jsme produkci měřitelného – metry čtvereční, produktivitu na jednotku práce – na úkor všeho kvalitativního: posvátnosti, intimity, lásky, krásy a hry.
Kolik ošklivého je třeba, aby nahradilo nedostatek krásného? Kolik dobrodružných filmů je třeba, aby nahradily nedostatek dobrodružství? Kolik filmů o superhrdinech musí člověk zhlédnout, aby nahradil atrofovaný projev své velikosti? Kolik pornografie k uspokojení potřeby intimity? Kolik zábavy nahradí chybějící hru? Je toho potřeba nekonečně mnoho. To je dobrá zpráva pro hospodářský růst, ale špatná zpráva pro planetu. Naše planeta toho naštěstí už moc nedovolí, stejně jako naše zpustošená sociální struktura. Věk umělého nedostatku máme téměř za sebou, jen kdybychom se dokázali zbavit návyků, které nás v něm drží.
Z našeho ponoření do nedostatku vznikají návyky nedostatku. Z nedostatku času vzniká zvyk spěchat. Z nedostatku peněz vzniká zvyk chamtivosti. Z nedostatku pozornosti vzniká zvyk předvádět se. Z nedostatku smysluplné práce vzniká zvyk lenosti. Z nedostatku bezpodmínečného přijetí vzniká zvyk manipulovat. Lze se divit, že na této planetě působíme spoušť?“
Charles Eisenstein je autorem knihy The More Beautiful World Our Hearts Know Is Possible (North Atlantic Books). Více z jeho díla si můžete přečíst na CharlesEisenstein.net. Přetištěno z Resurgence & Ecologist (září/říjen 2014), britského dvouměsíčníku o životním prostředí, aktivismu, sociální spravedlnosti a dalších tématech.
.