Conciliarisme is in wezen een valse theorie over de bezitter van het hoogste gezag in de Kerk. Het wordt ook wel de conciliaire theorie genoemd en schrijft de hoogste jurisdictie toe aan een algemene vergadering van bisschoppen die onafhankelijk van de paus optreedt, en ontkent deze aan de paus en aan een echt oecumenisch concilie.
Soms wordt conciliarisme gedefinieerd als een theorie die de superioriteit van een oecumenisch concilie over de paus beweert. Hoewel deze definitie eeuwenlang is gebruikt en ook nu nog in theologische en canonieke teksten wordt aangetroffen, kan zij beter worden vermeden, omdat de term oecumenisch concilie er in een losse betekenis in wordt gebruikt. Er kan geen oecumenisch concilie zijn zonder de actieve deelname van de paus, althans door de besluiten van het concilie goed te keuren. Een bisschoppenvergadering zonder paus is geen oecumenisch concilie.
Een andere definitie, die men vooral in juridische teksten aantreft, zegt dat conciliarisme de theorie is die een beroep toelaat van het oordeel van de paus op dat van een oecumenisch concilie. Hetzelfde bezwaar tegen het onjuiste gebruik van deze term geldt ook hier, en er zij op gewezen dat de definitie een praktisch gevolg van de conciliaire theorie vermeldt en niet de inhoud ervan beschrijft.
Theologische analyse. Door het conciliarisme aan een kritische analyse te onderwerpen, plaatst dit artikel zijn essentiële elementen tegen de achtergrond van de huidige kennis van de structuur van de Kerk, om de gebreken van deze theorie beter te begrijpen. De conclusies gelden voor elke vorm van conciliarisme, want er is voldoende eenheid van denken in al zijn historische verschijningsvormen om een gemeenschappelijke benadering van zijn verschillende scholen te rechtvaardigen.
Een klassieke formulering van de conciliaire theorie is te vinden in het decreet Sacrosancta van de vijfde zitting van het Concilie van Constance in 1415:
Deze Heilige Synode van Konstanz… verklaart dat, bijeengeroepen zijnde volgens de wet en in de Heilige Geest, en een algemeen concilie vertegenwoordigende de katholieke en militante Kerk, het zijn macht rechtstreeks van Christus heeft; ieder persoon van welke status of waardigheid ook, zelfs pauselijk, heeft te gehoorzamen in alles wat het geloof aangaat, de uitroeiing van het huidige schisma, en de algemene hervorming van deze Kerk van God in haar hoofd en leden.
De volgende paragraaf in de verklaring van het Concilie zegt dat alle personen, ongeacht hun toestand, status of waardigheid, ook de paus, onderworpen zijn aan boetedoening en straf als zij ongehoorzaam worden bevonden (zie H. Denzinger, Enchiridion symbolorum, ed. A. Schönmetzer 1151, introd. noot).
Deze en soortgelijke teksten die geciteerd zouden kunnen worden (b.v. uit de 39e zitting van hetzelfde Concilie) tonen aan dat de fundamentele fout van het conciliarisme erin bestaat dat het de opperste bevoegdheid toekent aan een algemene vergadering van bisschoppen die onafhankelijk van de paus handelen. Theologisch vloeit de fout voort uit een verkeerde opvatting van het bisschoppelijk college: het veronderstelt dat dit college ten volle kan bestaan en het voorwerp kan zijn van rechten en plichten wanneer het van zijn hoofd is beroofd. Dit is niet zo: de collectieve macht die aan het katholieke episcopaat is verleend, is alleen in hun midden aanwezig wanneer de hiërarchische gemeenschap tussen het hoofd en de leden, de paus en de bisschoppen, intact is. Wanneer deze gemeenschap ontbreekt, kan de collectieve macht van het episcopaat niet aanwezig zijn. Daarom kan een algemene vergadering van bisschoppen die onafhankelijk van de paus optreedt, geen echt oecumenisch concilie zijn.
De andere fundamentele fout van het conciliarisme is de onjuiste voorstelling van het ambt van de paus. Door de wil van Christus is hij de bewaarder van de sleutels tot het gebruik van alle macht van rechtspraak in de Kerk, zelfs tot die van een oecumenisch concilie. Hieruit volgt dat hij niet onderworpen kan zijn aan een vergadering van bisschoppen, maar dat zij veeleer aan hem onderworpen zijn in het gebruik van de macht die hun door hun wijding en de hiërarchische Kerk is gegeven. Daarom heeft de paus de macht een universeel concilie bijeen te roepen, zijn werkzaamheden te leiden en zijn besluiten te bekrachtigen.
Het recht om tegen een vonnis van de paus in beroep te gaan bij een algemene vergadering van bisschoppen is het praktische gevolg van het conciliarisme. Aangezien deze theorie de algemene vergadering van bisschoppen met de hoogste bevoegdheid bekleedt en deze ontzegt aan de opvolger van Petrus, is het logisch dat zij de mogelijkheid bepleit van beroep van de paus bij zijn collega-bisschoppen, die als hoogste rechterlijke instantie van de Kerk zouden zetelen.
In sommige van haar meer radicale vormen berust de conciliaire theorie op de idee van vertegenwoordiging. De eigenaar van de macht zou Gods volk zijn, de congregatie van de gelovigen, die deze macht zou toevertrouwen aan de bisschoppen, en de bisschoppen op hun beurt aan de paus – met het recht van herroeping langs de hele lijn indien er misbruik zou zijn van de kant van de vertrouwenspersonen. Zo worden de bisschoppen beschouwd als de vertegenwoordigers van de gelovigen, en de paus als de vertegenwoordiger van zowel de gelovigen als de bisschoppen. Het spreekt vanzelf dat de bisschoppen het recht hebben over de paus te oordelen en hem van zijn ambt te ontheffen indien zij dit voor het welzijn van de Kerk nodig achten. Hoewel het waar is te zeggen dat in een staat de burgers de bron zijn van de politieke macht en dat zij die toevertrouwen aan hun regering, is het onjuist de Kerk op te vatten als een democratische instelling. Christus heeft aan de bisschoppen alle rechtspraak gegeven en één hunner, de opvolger van Petrus, tot universeel bisschop van de gehele Kerk gemaakt met macht over alle anderen.
Uitspraken van de Kerk. De dwaling van het conciliarisme is meermalen veroordeeld, maar de leerstellige tekortkomingen ervan in de verklaring van de structuur van de Kerk kunnen het best worden gezien, niet door de veroordelingen ervan, maar door de beschouwing van de positieve uitspraken over de macht van de Kerk door de kerkelijke leerautoriteit.
Het Concilie van Vaticaan I heeft in zijn Dogmatische Constitutie over de Kerk, Pastor aeternus (Enchiridion symbolorum 3050-75), de volledige en opperste bevoegdheid van de paus over de universele Kerk gedefinieerd, zowel in de bepaling van het geloof als in de praktische wetgeving. Deze macht werd door het Concilie gewoon en onmiddellijk verklaard, en reikte tot alle Kerken, hun herders en gelovigen. Aangezien deze definitie onverenigbaar is met elke conciliaire theorie die de superioriteit van een bisschoppelijke vergadering over de paus en de mogelijkheid van een beroep van het vonnis van de paus op de bisschoppen zou erkennen, moet het conciliarisme als onverenigbaar met het katholieke geloof worden uitgesloten.
Vaticaanstad II beschrijft in zijn Dogmatische Constitutie over de Kerk, Lumen gentium, de interne structuur van de Kerk en stelt dat er een permanente eenheid is tussen de leden en het hoofd van het bisschoppelijk lichaam. Er wordt duidelijk gesteld en benadrukt dat de leden deelnemen aan de collectieve macht van het bisschopsambt, maar alleen als en wanneer zij in hiërarchische gemeenschap zijn met het hoofd ervan. Hieruit volgt dat een vergadering van bisschoppen zonder de paus machteloos zou zijn.
Ten slotte sluiten beide Vaticaans Concilies elke theorie van vertegenwoordiging in de regering van de Kerk uit. De macht van de jurisdictie, het recht en de plicht om de kudde te voeden en te besturen, is niet in het bezit van de gelovigen, maar is gegeven aan de bisschoppen persoonlijk, aan het bisschoppelijk college als een collectieve eenheid, en aan de plaatsvervanger van Christus, de paus. Zij hebben hun macht van God, zonder enige bemiddeling van de kant van de gelovigen. In het hebben van hun macht zijn zij de vertrouwenspersonen van God, niet van de gemeente. Hun macht moet echter gebruikt worden ten bate van Gods volk. Indien zij soms vertegenwoordigers van de Kerk worden genoemd, moet deze term slechts in ruime zin op hen worden toegepast; het mag niet impliceren dat zij hun macht van hun onderdanen ontvangen.
Onder de uitdrukkelijke veroordelingen van het conciliairisme is wellicht het belangrijkste document de bul Exsecrabilis, afgekondigd door Pius II in 1460. In zijn vroegere leven, voordat hij priester werd gewijd, was Enea Silvio de’ Piccolomini (Pius II) een vurig voorstander van het conciliarisme. Als paus veroordeelde hij het door de leer die de legitimiteit van een beroep op het vonnis van de paus bij een universeel concilie toelaat, onjuist en afschuwelijk te noemen (Enchiridion symbolorum 1375).
De houding van de Kerk ten opzichte van het conciliarisme is sinds de tijd van Pius II niet veranderd. Vandaag de dag wordt zij weerspiegeld in verschillende canons van het Wetboek van Canoniek Recht. “Er is geen beroep mogelijk tegen het vonnis van de Romeinse pontifex bij een oecumenisch concilie” (c.228.2). Wie een dergelijk beroep tracht in te stellen, wordt geëxcommuniceerd en verdacht van ketterij (c.2332), en het hoofdstuk over kerkelijke rechtbanken begint met c.1556: “De Eerste Stoel is aan geen rechter onderworpen.” Deze praktische bepalingen zijn de uitingen van een diepe leerstellige overtuiging.
Het zou echter onjuist zijn te concluderen dat de theologen die de conciliaire theorie in een van haar historische vormen omarmden, allen formele ketters waren. Sommigen onder hen waren personen van groot geestelijk aanzien en intellectuele integriteit, die angstvallig zochten naar een oplossing voor de problemen van hun tijd. Zij slaagden er niet in de juiste oplossing te vinden en omarmden een theorie die vreemd was aan het katholieke geloof, maar men mag niet vergeten dat zij niet over hetzelfde theologische arsenaal beschikten als vandaag de dag, en dat zij tot op zekere hoogte pioniers waren in het onderzoek naar het mysterieuze karakter van de Kerk.
Zie ook: conciliarisme (geschiedenis van); algemene (oecumenische) concilies, geschiedenis van; algemene (oecumenische) concilies, theologie van; primaatschap van de paus.
Bibliografie: Vaticaans Concilie II, Lumen gentium, Acta Apostolicae Sedis 57 (1965) 5-71. h. jedin, Lexikon für Theologie und Kirche, ed. j. hofer en k. rahner (Freiberg 1957-65) 6:532-534. g. alberigo, Lo sviluppo della dottrina sui poteri nella chiesa universale (Rome 1964). b. tierney, Foundations of the Conciliar Theory (Cambridge, Eng. 1955). v. martin, “Comment s’est formée la doctrine de la supériorité du concile sur le pape,” Revue des sciences religieuses 17 (1937) 121-143, 261-289, 405-427.