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Em algum momento da sua vida adulta, a maioria dos americanos entrará voluntariamente, e muitas vezes publicamente e orgulhosamente, numa relação íntima monogâmica. Com o tempo, até cerca de metade deles se desviará e terá relações extra-pares encobertas.

Popular opinion often attributes infidelity to character flaws or relationship deficits: people cheat because they are weak or selfish; or they cheat because their relationship is misaligned, stagnant, or frayed.

These explanations are pleased in their implicit support of social convention: monogamy is the social norm, ideal, and expectation. Aqueles que se desviam ou não a defendem devem ser desviados ou fracassados.

Explicações sobre o défice também fazem sentido intuitivo. O comportamento do relacionamento de uma pessoa deve ter algo a ver com quem a pessoa é e como está indo o relacionamento. De fato, pesquisas psicológicas ao longo dos anos têm mostrado que tanto as características individuais quanto os fatores de relacionamento têm um papel na formação de decisões sobre infidelidade. Por exemplo, os homens narcisistas são mais propensos a ter casos do que os conscientes, e os parceiros casados menos satisfeitos são mais propensos a optar pela infidelidade.

Alas, estas explicações deficitárias para a infidelidade são minadas pela acumulação de dados de pesquisa que mostram que a disfunção pessoal ou relacional não é nem necessária nem suficiente para explicar a infidelidade. A infidelidade atravessa a idade, classe, raça e espectros de personalidade. Relações íntimas extra-pares não significam necessariamente baixa inteligência, caráter fraco ou uma personalidade demente (ver: Albert Einstein, George Washington, Thomas Jefferson, FDR, MLK, Picasso, Frida Kahlo, Cleópatra, etc.). Tampouco significam miséria conjugal. Muitas das pessoas que têm casos relatam que os seus casamentos são satisfatórios. A maioria deles não deseja deixar o seu casamento.

Os dados também revelam que a infidelidade é um termo guarda-chuva sob o qual se agrupam muitos comportamentos e motivos diferentes. Alguns assuntos são principalmente emocionais, enquanto outros são centrados no sexo; alguns acontecem inteiramente online, enquanto outros envolvem trysts do mundo real. Alguns são flings de curto prazo, enquanto outros duram décadas. Alguns participantes experimentam o segredo dos seus encontros como uma excitação, outros como uma tortura. O psicólogo Offer Zur identificou nada menos que onze tipos distintos de assuntos, incluindo a prevenção de conflitos, existenciais e de saída.

Adicionar ao barulho é o facto de nem todos concordarem no que se qualifica como verdadeira infidelidade. Por exemplo, enquanto 97% dos entrevistados em uma pesquisa recente concordaram que a relação sexual era definitivamente traição, apenas cerca de 50% achavam que um vínculo emocional profundo se qualificava como tal.

Os dados mostram que muito mais americanos têm relações sexuais do que tolerar abertamente a prática. A maioria das pessoas que têm casos experimenta tumultos internos sobre isso. Até certo ponto, tal tumulto é uma característica da nossa arquitetura psicológica, que deve equilibrar desejos inerentemente opostos. Nós desejamos ordem, estabilidade, fidelidade e previsibilidade. Mas também procuramos mudança, novidade, emoção, autonomia e espontaneidade. Uma casa da qual não se pode fugir não é um lar, mas uma prisão. Um viajante sem casa para onde voltar não é um viajante, mas um refugiado.

Um reconhecimento desta tensão inerente está subjacente ao argumento avançado pela popular educadora sexual e professora Esther Perel, que afirma que uma medida de autonomia emocional é essencial para que a paixão sexual prospere entre parceiros comprometidos, e que os assuntos podem servir um propósito útil em nossa jornada interpessoal. “Os assuntos têm muito a nos ensinar sobre relacionamentos – o que esperamos, o que achamos que queremos e a que nos sentimos intitulados”. Eles abrem a porta para uma conversa mais profunda sobre valores, natureza humana e a fragilidade do eros, e nos forçam a lidar com algumas das questões mais inquietantes”: Como negociamos o equilíbrio elusivo entre as nossas necessidades emocionais e eróticas? A possessividade é intrínseca ao amor ou é um vestígio arcano do patriarcado? É realmente para que o que não sabemos não doa? Como é que aprendemos a confiar novamente? O amor pode alguma vez ser plural?”

Na verdade a nossa ambiguidade sobre a infidelidade, a dificuldade de abraçar ou resistir ao seu potente cocktail de êxtase e devastação, pode falar a uma verdade profunda sobre a natureza do amor humano. Como Freud havia observado, nossas relações amorosas são inerentemente ambíguas. Diagnosticando (em seu livro Totem e Tabu) a culpa de uma viúva enlutada como expressão de sua hostilidade inconsciente para com seu falecido marido, Freud escreveu: “Tal hostilidade, escondida no inconsciente por trás do amor terno, existe em quase todos os casos de intensa lealdade emocional a uma determinada pessoa, na verdade representa o caso clássico, o protótipo da ambivalência das emoções humanas.”

Ofendemo-nos com as pessoas que amamos, em grande parte porque ao amá-las lhes damos poder para nos magoar, e ofendemo-nos com aqueles que têm poder para nos magoar. Os enredos de pares extras são um caminho através do qual esse ressentimento pode se expressar. Por exemplo, pesquisas recentes feitas por Christin L. Munsch, da Universidade de Connecticut, mostraram que a dependência econômica aumentou as chances de o parceiro dependente trair.

“Os resultados”, disse a autora, “indicam que as pessoas gostam de se sentir relativamente iguais em seus relacionamentos”. As pessoas não gostam de se sentir dependentes de outra pessoa”

Estas explicações psicológicas são esclarecedoras, mas os seres humanos não são puramente ou meramente psicológicos. Nossa psicologia é formada ao longo de parâmetros biológicos e inserida em um meio social. Assim, mais recentemente, as tentativas de entender as relações íntimas extra-pares expandiram-se para levar em conta tanto fatores biológicos quanto culturais.

Na frente da biologia, os psicólogos evolutivos têm argumentado que, dada a sua consistente prevalência ao longo da história e ao redor do mundo, a infidelidade deve ser vista como uma adaptação, uma tendência que confere vantagens reprodutivas tanto para os homens quanto para as mulheres. Para os machos, é uma forma de espalhar a sua semente. Para as fêmeas, uma forma de caçar espermatozóides superiores para a sua descendência.

Nesta linha, a pesquisadora Helen Fisher propôs que os humanos evoluíram três sistemas cerebrais distintos relacionados com o acasalamento. 1) O desejo sexual, que é em grande parte indiscriminado, motivando-nos a procurar sexo com uma ampla gama de parceiros; 2) o amor romântico, que trabalha para focar nossa energia de acasalamento em parceiros específicos, e, 3) o sistema de apego, que permite aos pares de acasalamento permanecerem juntos ao longo dos anos necessários para criar uma criança. Esta arquitetura explica a nossa capacidade de experimentar uma profunda ligação com uma pessoa e ao mesmo tempo sentir a luxúria por outra.

A noção de que o acasalamento extra-pares é cozido em nosso hardware biológico é também a tese avançada por Christopher Ryan e Cacilda Jethá em seu livro best-seller “Sex at Dawn: The Prehistoric Origins of Modern Sexuality”. Eles argumentam que nossa espécie evoluiu e viveu durante a maior parte de sua história com uma “sexualidade gregária, não possessiva”. Nossa obsessão atual pela exclusividade surgiu há cerca de 10.000 anos com a ascensão da agricultura e da propriedade privada, o que fez da manutenção de linhas familiares de herança uma preocupação premente, levando por sua vez ao surgimento de uma estrutura social dominada pelos homens, dedicada a controlar a sexualidade feminina e privilegiar a monogamia.

Meanwhile, socio-culturally grounded research has shown that whether someone will have an affair depends in part of cultural norms and conditions. Nesta perspectiva, a melhoria da expectativa de vida e do controle da natalidade, a invenção do Viagra, a emergência da Internet e os ganhos políticos e econômicos das mulheres têm tanto ou mais a ver com o porquê e como as coisas acontecem do que com os traços de personalidade ou as dinâmicas de relacionamento das pessoas.

A cultura também tem um papel na formação de como as relações íntimas extra-pares são percebidas e julgadas. Por exemplo, no Irã um caso pode ser considerado um crime contra a lei divina, punível com a morte, enquanto nos EUA um caso será comumente considerado um drama privado, mais provável de resultar, no máximo, na perda da própria casa e do próprio casamento. Um britânico pode falar em ‘traição’, atribuindo uma valência moral a um caso, enquanto na França pode ser descrito como uma ‘aventura’ moralmente neutra.’

Claramente, a ecologia sociocultural explica algo importante sobre o comportamento das pessoas, da mesma forma que a disponibilidade de carros rápidos e estradas largas e pavimentadas, juntamente com a aplicação da lei laxista, ajudam a explicar o excesso de velocidade. Como diz o ditado iídiche: “O ladrão não é o rato, mas o buraco na cerca.”

Ao mesmo tempo, o comportamento das pessoas pode dar pistas sobre problemas na estrutura social. A evasão fiscal desenfreada pode apontar para falhas, injustiças e inadequações no sistema fiscal. Se nossas prisões se encherem de fumantes de maconha recreativos, pode ser um sinal de que nossas leis de drogas estão bagunçadas.

Simplesmente, a alta prevalência de relações íntimas extra-pares pode ser um sintoma da falha da ecologia social em respeitar a psicologia complexa e as tendências biológicas inatas de seus habitantes. Talvez a forma atual como estruturamos as relações seja experimentada por muitos como uma forma de opressão da qual eles buscam escapar através de dalliance extra-par.

Esta é a essência da crítica feita ao mainstream da cultura americana pelo influente colunista de conselhos sexuais Dan Savage, que disse: “Eu reconheço as vantagens da monogamia quando se trata de segurança sexual, infecções, segurança emocional, garantias de paternidade. Mas as pessoas em relacionamentos monogâmicos têm de estar dispostas a me conhecer um quarto do caminho e reconhecer os inconvenientes da monogamia em torno do tédio, desespero, falta de variedade, morte sexual e ser tomado como garantido”.

Esta é também a opinião da socióloga britânica Catherine Hakim, que defende um redesenho das nossas regras de relacionamento à luz dos avanços na tecnologia e na ciência: “À medida que os sites de encontros abrem uma janela global de possibilidades sexuais, que a esperança de vida continua a aumentar e que nos tornamos cada vez mais conscientes sexualmente, como podemos ainda tomar como garantidas as velhas e esmagadoras regras de fidelidade, que transformam o casamento numa prisão? Por que não deveríamos ser capazes de recapturar as emoções da juventude, enquanto protegemos uma vida doméstica segura?”

Hakim defende o derramamento das noções puritanas, moralistas e rígidas da monogamia para uma abordagem mais aberta, honesta e afirmadora da vida sexual e dos relacionamentos. Para o seu sistema, o sexo é como a comida: Precisamos dele; gostamos dele; gostamos de brincar com ele. Na maioria das vezes comemos com nossos parceiros, mas às vezes comemos sozinhos, ou fora com amigos, ou com estranhos. Ninguém faz alarde.

No final do dia, talvez seja melhor aceitar e encorajar uma pluralidade de experiências íntimas e sexuais, arranjos e expressões.

Algumas pessoas, por temperamento, tradição ou um valor de escolha pessoal considerado conscientemente e aspiram à monogamia em suas vidas amorosas. Para essas pessoas, o bem-estar sexual e emocional pode ser aumentado, em vez de entorpecido, pelos desafios únicos da exclusividade. Existem casais monogâmicos felizmente unidos, muitas vezes em benefício dos seus amigos, filhos e da sociedade como um todo. Além disso, o fracasso em alcançar a monogamia ‘pura’ não precisa invalidar a aspiração. É a condição humana falhar rotineiramente em alcançar até mesmo nossas aspirações mais valiosas.

Outros podem experimentar o modelo monogâmico tradicional como um ajuste pobre e ver a aspiração monogâmica como rígida, despojada ou imprudente. Estes devem ser encorajados a desenvolver modelos alternativos e aspirações românticas, que podem enriquecer a conversa social e ampliar a consciência social no que diz respeito ao significado do amor e do sexo. A mera novidade ou complexidade acrescida destes modelos alternativos não precisa de os pôr a ridicularizar. As novas ideias e hábitos sociais, errados como degenerados, muitas vezes se revelam altamente generativos no tempo.