Alai

Ymir dödas av Borrs söner i detta konstverk av Lorenz Frølich

I den nordiska mytologin var Ymir (”stånare” eller ”tvilling”) den ursprungliga varelsen (som föregick alla världsliga fenomen), från vilken alla levande varelser sägs härstamma. I vissa källor kallas han också Aurgelmir (fornnordisk betydelse: grusjävel) och han är dessutom känd som grundaren av rasen av frostjättar och Odens morfar i mödradömet.

I de skapelseberättelser som finns bevarade i de fornnordiska texterna dödar Oden och hans bröder Ymir, styckar honom och använder hans kroppsdelar för att skapa kosmos. Denna mytiska syn på skapelsen återspeglar en nästan universell mänsklig fascination för det kosmiska ursprunget och avslöjar överraskande underliggande likheter i olika kulturella kosmologier. Den nordiska berättelsen om Ymir är till exempel parallell till hinduismens egen myt om det kosmiska ursprunget i Purusha, som också offrades och styckades för att skapa kosmos. Sådana konvergenser tyder på en nästan universell mänsklig fascination för att förstå vårt ursprung.

Ymir i en nordisk kontext

Som nordisk gudom tillhörde Ymir ett komplext religiöst, mytologiskt och kosmologiskt trossystem som delades av de skandinaviska och germanska folken. Denna mytologiska tradition, av vilken de skandinaviska (och särskilt isländska) undergrupperna är bäst bevarade, utvecklades under perioden från de första manifestationerna av religiös och materiell kultur omkring 1000 f.Kr. fram till kristnandet av området, en process som huvudsakligen ägde rum från 900-1200 f.Kr.E. De berättelser som registrerats inom denna mytologiska korpus tenderar att exemplifiera ett enhetligt kulturellt fokus på fysisk styrka och militär makt.

Inom denna ram postulerar den nordiska kosmologin tre separata ”klaner” av primära gudomar: Aesir, Vanir och Jotun. Skillnaden mellan Aesir och Vanir är relativ, eftersom de två sägs ha slutit fred, bytt gisslan, gift sig med varandra och regerat tillsammans efter ett långvarigt krig. I själva verket är den största skillnaden mellan de två grupperna deras respektive inflytandeområden, där Aesir representerar krig och erövring, och Vanir representerar utforskning, fruktbarhet och rikedom. Jotun, å andra sidan, ses som en allmänt ondskefull (om än vis) ras av jättar som representerade Aesirs och Vanirs främsta motståndare. Utöver dessa tre fanns det också raser av sekundära övernaturliga andar, däribland alfár (alver) och dvärgar (hantverkare för Aesir).

Ymir var, i likhet med Purusha i den indiska traditionen och Tiamat i den mesopotamiska mytologin, en varelse som representerade den yttersta grunden för kosmos. Mer specifikt var han ett urväsen som dödades och styckades för att möjliggöra skapandet av den nuvarande världsordningen. Som kanske är passande för ett mytologiskt system som var så fokuserat på strid och erövring, var det enda sättet för Oden att bilda Midgårds rike (och olika andra element i naturvärlden) genom att fysiskt segra över en motståndare.

Mytologiska redogörelser

Ymir som kosmisk stamfader

Se även: Niflheim

Med tanke på människans omättliga nyfikenhet är det kanske inte förvånande att en universell genre inom folkloren är kosmogonin: det mytiska försöket att förklara universums ursprung och grundläggande principer. I den nordiska kontexten är dessa grundläggande myter centrerade kring karaktären Ymir, som allmänt erkändes som den första levande varelsen. Dessa berättelser återfinns i sin tidigaste bevarade form i den poetiska Edda, med specifika omnämnanden av Ymir i den uttömmande fråge- och svarsdikten Vafþrúðnismál, den uttömmande mytologiska katalogen Grímnismál och den historiskt expansiva Völuspá (som beskriver kosmos från dess skapelse till dess förintelse i eldarna i Ragnarök). De når dock sin mest synoptiska form i Snorri Sturlusons Prose Edda, som förenar de källor som nämns ovan med andra som inte har överlevt till nutid till en sammanhängande och systematisk helhet.

Den mest grundläggande redogörelsen för de tidigaste dagarna i den kosmiska historien återfinns i Völuspá, som tycks antyda att Ymir helt enkelt var ett element i kosmos som föregick den skapade ordningen:

Gammal var tiden | när Ymir levde; Hav eller svala vågor | eller sand fanns där; Jorden hade inte funnits, | och inte heller himlen ovanför, utan en gäspande klyfta, | och gräs ingenstans.

Som denna tidiga kosmiska vision ger en ursprungspunkt, väcker den en ganska viktig fråga: varifrån kom denna urtidsvarelse? Lyckligtvis ställs samma fråga uttryckligen av Oden i hans dialog med den överjordiskt kloka jätten Vafthruthnir (enligt Vafþrúðnismál):

Svara mig väl, | om du är vis, Om du vet det, Vafthruthnir, nu När kom Aurgelmir | med jättarnas släktingar, för länge sedan, du jättevisa?” Vafthruthnir talade: Från Elivagar föll giftet ner och växte tills det blev en jätte, och därifrån uppstod vårt jätteliknande släkte, och så här våldsamma finns vi.

På detta sätt antyder texten att det elementära väsendet på något sätt stelnade från Elivagars frostiga vatten (”stormvågor”), vilket antyder en bild av de porlande, oordnade vattnen. Det bör noteras att den ”Aurgelmir” som det hänvisas till i detta avsnitt kan positivt identifieras med Ymir, vilket antyds av en genealogisk redogörelse på andra ställen i texten. Även om detta ger en mer detaljerad bild av den kosmiska genesis, lämnar det fortfarande många element outforskade och många frågor obesvarade.

Som antytts ovan behandlades dessa frågor systematiskt av Snorri Sturlusons Prose Edda, som systematiserar de redogörelser som refereras ovan till en holistisk, mytisk enhet. I detta särskilda fall hävdade Snorri att skapelsen skedde på grund av samspelet mellan den svala, våta, iskalla luften i Niflheim och den varma, torra luften i Muspelheim, vars förening skulle ge upphov till den typ av gradvis ackumulation som beskrivs i Vafthruthnismol:

Ginnungagap, som vette mot det norra kvarteret, blev fylld av tyngd, och massor av is och rim, och inifrån, droppande regn och vindbyar; men den södra delen av det gapande tomrummet var upplyst av de gnistor och glödande massor som flög ut från Múspellheim. … Liksom kyla uppstod ur Niflheim, och alla fruktansvärda ting, så blev också allt som såg mot Múspellheim varmt och glödande; men Ginnungagap var mild som vindstilla luft, och när värmeandedräkten mötte rimmet, så att det smälte och droppade, väcktes livet ur jästdropparna, genom kraften hos den som sände värmen, och blev till människans gestalt. Och den mannen heter Ymir, men Rime-Giants kallar honom Aurgelimir och därifrån kommer Rime-Giants raser.

Naturligtvis är användningen av termen ”man” som beskrivare helt enkelt en poetisk licens, ett faktum som följer naturligt av skildringen av denna varelse som Jotuns stamfader.

Med denna förklaring kvarstår vi (som läsare) med en annan fråga. Hur kan en hel ras av gudar (eller i det här fallet jättar) uppstå ur en enda grundande varelse? Precis som ovan togs även denna fråga upp av Oden i Vafthruthnismol:

Othin spake: ”Sjunde svara mig väl, | om vis du är kallad, om du vet det, Vafthruthnir, nu: Hur födde han barn, jätten som aldrig kände en jättinna?” Vafthruthnir talade: ”Det sägs att under isjättens armar växte manbarn och jungfru tillsammans; och fot med fot formade den vise en son som bar sex huvuden.”

Därmed ansågs jättarna ha uppstått genom en process av asexuell reproduktion från (Ymirs svett (?)). Det enda anmärkningsvärda tillägg som Snorris redogörelse gör till denna skildring är att den ger en uttrycklig moralisk utvärdering av förfarandet, genom att säga: ”Efter den spontana genereringen av Ymir (och hans avkomma) befann sig dessa protovarelser utan en källa till försörjning. Lyckligtvis stelnade också de ursprungliga vätskorna till formen av ett enormt nötkreatur, Audhumla (”hornlös och fruktsam”), vars rikliga juver producerade fyra floder av mjölk. Denna ko livnärde sig i sin tur på de salta isblock som utgjorde en stor del av den tidiga världen. När hon slickade bort den rimmade isen avslöjade hon så småningom kroppen av en gud vid namn Búri (den första av Aesir). Så småningom gifte sig Búri med en jättinna (ett av Ymirs barn) och födde Borr. Efter en tid fick Borr och hans hustru Bestla (en annan kvinnlig Jotun) tre söner som hette Odin, Vili och Vé. Även om det inte var uppenbart för den ovetande jätten Ymir var födelsen av dessa gudomliga varelser det första steget mot hans egen undergång.

Ymirs död

Och utan att ge någon förklaring eller motivering (utom kanske den underförstådda uppfattningen i Prose Edda att jättens obestridliga ondska krävde ett svar) beskriver de mytiska källorna härnäst att Oden och hans syskon kallsinnigt mördar urjätten.

Då sade Gangleri: ”Vad var det för ett förbund mellan dem, eller vem var den starkare?” Hárr svarade: ”Där han föll, sprutade det ut så mycket blod ur hans sår att de dränkte hela Rime-giganternas släkte med det, utom en, som jättarna kallar Bergelmir, som undkom med sitt husfolk; han gick ombord på sitt skepp och hans hustru med honom, och de var i säkerhet där.

Efter detta angreppshandlingar styckade Oden och hans bröder Ymirs kropp och använde den för att skapa den nuvarande kosmiska ordningen. Varje del av hans massiva fysiologi blev ett särskilt kosmiskt kännetecken:

Av Ymirs kött | formades jorden, och havet av hans blod; av hans ben kullarna, av hans hår träden, av hans skalle de höga himlarna. Mithgarth gjorde gudarna från hans ögonbryn, och satte för människornas söner; och från hans hjärna gjorde de de ondskefulla molnen för att röra sig i höjden.

Snorris redogörelse erbjuder få utvecklingar av den poetiska prototypen, förutom en uttrycklig skildring av gudarna som skapar ett separat rike för de dödliga och jättarna. I beskrivningen av deras jordiska skapelse sägs att den är ”ringformad utanpå, och runt om hennes utanpå ligger det djupa havet; och längs havets strand gav de jättarnas raser land för bosättning. Men på den inre jorden byggde de ett citadell runt om världen mot jättarnas fientlighet, och till sitt citadell höjde de jätten Ymirs ögonbryn och kallade den platsen Midgård.” Dessutom gör han det spännande förslaget att det kosmiska himlavalvets fyra hörn stöds av fyra dvärgar (Nordri, Sudri, Estri och Ouestri), som motsvarar de fyra kardinalriktningarna.

Det slående bildspråket kring skapandet av kosmos inspirerade ett antal standardiserade poetiska benämningar för olika världsliga fenomen. Några av dessa, som presenteras i Skáldskaparmálens dialogiska format, är bland annat: ”Hur ska himlen perifraseras? Alltså: kalla den Ymirs skalle, och därmed Jätteskallen …. Hur bör man periphrasa jorden? Således: genom att kalla henne Ymirs kött … Hur ska man formulera havet? Således: genom att kalla det Ymirs blod.”

Men även om denna kosmogoniska formulering förvisso är livskraftig som en enhetlig händelse, noterar Lindow att den kan ses som ett exempel på ett mytiskt mönster som kapslar in den kosmiska tidslinjen: ett mönster som är uppbyggt kring det ständiga temat med blodsutgjutelse inom familjen. Mer specifikt hävdar han att Oden och hans bröder är matrilinjära ättlingar till den mördade jätten Ymir (eftersom både Búri och Bor gifte sig med jättinnor):

För att skapa kosmos dödade gudarna en släkting i moderskap. Detta kan ses som det första av tre mord inom familjen i mytologin. Den andra är Baldrs död i händerna på sin halvbror Höd, och den tredje skulle vara uppsättningen av mord vid Ragnarök, när jättar och gudar, som är oupplösligt sammanlänkade genom Ymir och Audhumla, dödar varandra och förstör kosmos som skapades genom det första mordet.

Ymir och Yama

I en omtvistad etymologi har W. Meid (1992) kopplat ihop namnen Ymir (som kan rekonstrueras i protogermanskan som *umijaz eller *jumijaz, i det senare fallet möjligen härstammande från proto-indoeuropeiskan *ym̩yos) och namnet på den indiska dödsgudinnan Yama, som rekonstrueras i PIE som *yemos, från roten yem ”tvilling”. Yama delar med Ymir egenskaperna att vara uråldrig och dödlig, men är i andra avseenden en mycket annorlunda karaktär, den förste av dödliga män och kungar som efter döden blir härskare över de dödas rike.

Notiser

• DuBois, Thomas A. Nordic Religions in the Viking Age. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1999. ISBN 0-8122-1714-4
• Dumézil, Georges. De gamla nordmännens gudar. Redigerad av Einar Haugen. Berkeley: University of California Press, 1973. ISBN 0-520-02044-8
• Grammaticus, Saxo. Den danska historien (volymerna I-IX). Översatt av Oliver Elton (Norroena Society, New York, 1905). Tillgänglig online på The Online Medieval & Classical Library Hämtad 12 maj 2008.
• Lindow, John. Handbook of Norse mythology. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2001. ISBN 1-57607-217-7
• Meid, W. Die Germanische Religion im Zeugnis der Sprache. I Beck et al., Germanische Religionsgeschichte – Quellen und Quellenprobleme. New York, de Gruyter, 1992. 486-507.
• Munch, P.A. Norsk mytologi: Legender om gudar och hjältar. I revidering av Magnus Olsen; översatt från norska av Sigurd Bernhard Hustvedt. New York: The American-Scandinavian foundation; London: H. Milford, Oxford University Press, 1926.
• Orchard, Andy. Cassell’s Dictionary of Norse Myth and Legend. London: Cassell; New York: Distributed in the United States by Sterling Pub. Co., 2002. ISBN 0-304-36385-5
• Page, R.I. Norse Myths. Bath Press, 1990; University of Texas Press, 1996.
• Sturluson, Snorri. The Prose Edda. New York: American-Scandinavian foundation, 1916. Tillgänglig online på The Prose Edda Hämtad 12 maj 2008.
• Turville-Petre, Gabriel. Myter och religion i norr: The Religion of Ancient Scandinavia. New York: Holt, Rinehart and Winston, 1964. ISBN 0837174201
• ”Völuspá” i The Poetic Edda. Översatt och med noter av Henry Adams Bellows. Princeton: Princeton University Press, 1936. Tillgänglig online på sacred-texts.com Hämtad den 13 april 2007.
• Winterbourne, Anthony. När nornorna har talat: Time and Fate in Germanic Paganism. Rosemont Publishing & Printing Corp. 2004. ISBN 0-8386-4048-6
• Young, Jean I. The Prose Edda of Snorri Sturluson: Tales from Norse Mythology. Bowes & Bowes, 1954.