Konciliarism är i huvudsak en falsk teori om vem som innehar den högsta auktoriteten i kyrkan. Den kallas också för den konciliära teorin och tillskriver den högsta jurisdiktionsmakten till en generalförsamling av biskoparna som agerar oberoende av påven och förnekar den åt påven och åt ett genuint ekumeniskt koncilium.
Undertiden definieras konciliarism som en teori som hävdar ett ekumeniskt konciliums överlägsenhet över påven. Även om denna definition har använts i århundraden och fortfarande för närvarande återfinns i teologiska och kanoniska texter, är det bättre att undvika den, eftersom termen ekumeniskt koncilium används i den i en lös betydelse. Det kan inte finnas ett ekumeniskt koncilium utan påvens aktiva deltagande, åtminstone genom att godkänna konciliets beslut. En församling av biskopar utan påven är inte ett ekumeniskt koncilium.
En annan definition, som främst återfinns i juridiska texter, säger att konciliarism är den teori som tillåter en överklagan från påvens dom till ett ekumeniskt konciliums dom. Samma invändning mot den felaktiga användningen av denna term gäller även här, och det bör noteras att definitionen anger en praktisk konsekvens av den konciliära teorin snarare än att beskriva dess innehåll.
Theologisk analys. Genom att utsätta konciliarismen för en kritisk analys ställer denna artikel dess väsentliga delar mot bakgrund av dagens kunskap om kyrkans struktur för att bättre förstå bristerna i denna teori. Slutsatserna är giltiga för varje form av konciliarism, eftersom det finns en tillräcklig enhet i tanken i alla dess historiska manifestationer för att motivera ett gemensamt förhållningssätt till dess olika skolor.
En klassisk formulering av den konciliära teorin återfinns i dekretet Sacrosancta från den femte sessionen av konciliet i Constance 1415:
Denna heliga synod i Konstanz… förklarar att eftersom den är församlad enligt lagen och i den heliga anden och är ett allmänt råd som representerar den katolska och kämpande kyrkan, har den sin makt direkt från Kristus; varje person, oavsett status eller värdighet, även om den är påvlig, måste lyda i allt som rör tron, utrotandet av den nuvarande schismen och den allmänna reformen av denna Guds kyrka i dess huvud och medlemmar.
Nästa stycke i konciliets deklaration säger att alla personer oavsett tillstånd, status eller värdighet, påven inkluderad, är föremål för botgöring och bestraffning om de befinns vara olydiga (se H. Denzinger, Enchiridion symbolorum, ed. A. Schönmetzer 1151, inledande anmärkning).
Denna och liknande texter som skulle kunna citeras (t.ex. från samma konciliums 39:e session) visar att konciliarismens grundläggande fel är att den tillskriver den högsta jurisdiktionsmakten till en allmän församling av biskopar som agerar oberoende av påven. Teologiskt sett beror felet på en felaktig uppfattning om biskopskollegiet: det antas att detta kollegium kan existera fullt ut och vara föremål för rättigheter och skyldigheter när det är berövat sitt huvud. Så är inte fallet: den kollektiva makt som det katolska biskopsämbetet har fått är endast närvarande bland dem när den hierarkiska gemenskapen mellan huvudet och medlemmarna, påven och biskoparna, är intakt. När denna gemenskap saknas kan episkopatets kollektiva makt inte vara närvarande. Därför kan en generalförsamling av biskopar som agerar oberoende av påven inte vara ett äkta ekumeniskt koncilium.
Det andra grundläggande felet i konciliarismen är den felaktiga framställningen av påvens ämbete. Genom Kristi vilja är han innehavare av nycklarna till användningen av all jurisdiktionsmakt i kyrkan, till och med till ett ekumeniskt koncilium. Av detta följer att han inte kan vara underordnad någon församling av biskopar, utan att de snarare är underordnade honom när det gäller att använda den makt som de har fått genom sin vigning och den hierarkiska kyrkan. Därför har påven makt att sammankalla ett universellt koncilium, att leda dess arbete och att bekräfta dess beslut.
Rätten att överklaga en dom från påven till en allmän biskopsmöte är den praktiska konsekvensen av konciliarismen. Eftersom denna teori ikläder biskoparnas generalförsamling den högsta jurisdiktionsmakten och förnekar den till Petrus’ efterträdare, är det logiskt att den förespråkar möjligheten att överklaga från påven till sina biskopskollegor, som skulle sitta som kyrkans högsta domstol.
I några av sina mer radikala former bygger den konciliära teorin på idén om representation. Maktens ägare skulle vara Guds folk, de troendes församling, som skulle anförtro denna makt åt biskoparna, och biskoparna i sin tur åt påven – med rätt till återkallelse längs hela linjen om det skulle förekomma missbruk från förvaltarnas sida. På så sätt betraktas biskoparna som de troendes representanter och påven som representant för både de troende och biskoparna. Naturligtvis skulle biskoparna ha rätt att sitta som domare över påven och beröva honom hans ämbete om de anser det nödvändigt för kyrkans bästa.
Felheten i representationsteorin är att uppfatta kyrkans struktur som om den vore ett politiskt samfund. Även om det är sant att säga att i en stat är medborgarna källan till den politiska makten och att de anförtror den åt sin regering, är det fel att föreställa sig kyrkan som en demokratisk institution. Kristus har gett all makt över jurisdiktionen till biskoparna och gjort en av dem, Petrus’ efterträdare, till universell biskop för hela kyrkan med makt över alla andra.
Kyrkans kungörelser. Konciliarismens misstag har fördömts flera gånger, men dess doktrinära brister när det gäller att förklara kyrkans struktur kan bäst ses, inte genom fördömanden av den, utan genom att beakta de positiva uttalanden om kyrkans makt som gjorts av den kyrkliga läroämbetet.
Vatikankonciliet I definierade i sin dogmatiska konstitution om kyrkan, Pastor aeternus (Enchiridion symbolorum 3050-75), påvens fulla och högsta jurisdiktionsmakt över den universella kyrkan, både när det gäller att definiera tron och den praktiska lagstiftningen. Denna makt förklarades av konciliet vara ordinär och omedelbar och omfattade alla kyrkor, deras herdar och troende. Eftersom denna definition är oförenlig med varje konciliär teori som skulle erkänna en biskopsförsamlings överlägsenhet över påven och möjligheten att överklaga påvens dom till biskoparna, måste konciliarismen uteslutas som oförenlig med den katolska tron.
Vatikankonciliet II beskriver i sin dogmatiska konstitution om kyrkan, Lumen gentium, kyrkans inre struktur och hävdar att det finns en permanent enhet mellan medlemmarna och det biskopliga organets huvud. Det fastslås tydligt och betonas att medlemmarna deltar i episkopatets gemensamma makt, men endast om och när de befinner sig i hierarkisk gemenskap med dess överhuvud. Därav följer att en biskopsmöte utan påven skulle vara maktlös.
Finalt utesluter båda Vatikankoncilierna varje teori om representation i kyrkans regering. Befogenheten att utöva jurisdiktion, rätten och skyldigheten att föda och styra hjorden, innehas inte av de troende, utan gavs till biskoparna personligen, till biskopskollegiet som en korporativ enhet och till Kristi ställföreträdare, påven. De har sin makt från Gud utan någon förmedling från de troendes sida. När de har sin makt är de Guds förvaltare, inte församlingens. Deras makt bör dock användas till förmån för Guds folk. Om de ibland kallas kyrkans representanter bör termen endast tillämpas på dem i en lös betydelse; det bör inte innebära att de får sin makt från sina undersåtar.
Av de uttryckliga fördömandena av konciliarismen är kanske det viktigaste dokumentet bullan Exsecrabilis, promulgerad av Pius II år 1460. I sitt tidigare liv, innan han prästvigdes, var Enea Silvio de’ Piccolomini (Pius II) en ivrig förespråkare av konciliarismen. Som påve fördömde han den och kallade felaktig och avskyvärd den doktrin som medger legitimiteten av ett överklagande från påvens dom till ett universellt koncilium (Enchiridion symbolorum 1375).
Kyrkans inställning till konciliarism har inte förändrats sedan Pius II:s tid. Idag återspeglas den i flera kanoner i Code of Canon Law. ”Det finns ingen möjlighet att överklaga den romerske påvens dom till ett ekumeniskt koncilium” (c.228.2). De som försöker göra ett sådant överklagande blir exkommunicerade och misstänkta för kätteri (c.2332), och kapitlet om kyrkliga domstolar inleds med c.1556: ”Den första stolen är inte underkastad någon domare”. Dessa praktiska bestämmelser är uttryck för en djup doktrinär övertygelse.
Det vore emellertid fel att dra slutsatsen att de teologer som anammade den konciliära teorin i någon av dess historiska former alla var formella kättare. En del av dem var personer av stor andlig storlek och intellektuell integritet som ängsligt sökte en lösning på sin tids problem. De misslyckades med att hitta den rätta lösningen, och de anammade en teori som var främmande för den katolska tron, men man bör komma ihåg att de inte hade samma teologiska arsenal som finns idag, och att de i viss mån var pionjärer i studiet av kyrkans mystiska natur.
Se även: konciliarism (historia); allmänna (ekumeniska) koncilier, historia; allmänna (ekumeniska) koncilier, teologi; påvens primat.
Bibliografi: Vatikankonciliet II, Lumen gentium, Acta Apostolicae Sedis 57 (1965) 5-71. h. jedin, Lexikon für Theologie und Kirche, ed. j. hofer och k. rahner (Freiberg 1957-65) 6:532-534. g. alberigo, Lo sviluppo della dottrina sui poteri nella chiesa universale (Rom 1964). b. tierney, Foundations of the Conciliar Theory (Cambridge, Eng. 1955). v. martin, ”Comment s’est formée la doctrine de la supériorité du concile sur le pape”, Revue des sciences religieuses 17 (1937) 121-143, 261-289, 405-427.
.