Tämä jo toisella vuosisadalla ilmestynyt tutkielma, jonka retorinen voima ja voimakkuus on suuri, koska siinä kehotetaan uskolliseen pyhiinvaellukseen Kristuksen johdolla, kantoi nimeä ”Heprealaisille”. Sen oletettiin olevan suunnattu juutalaisille kristityille. Yleensä Heprealaiskirje liitettiin kreikkalaisissa käsikirjoituksissa Paavalin kirjeiden kokoelmaan. Vaikka kirjoittajaa ei mainita (sillä osoitetta ei ole), viittaus Timoteukseen (Hebr. 13:23) viittaa yhteyksiin Paavalin ja hänen avustajiensa piiriin. Tarkasta vastaanottajakunnasta, kirjoittajasta ja jopa siitä, onko Heprealaiskirje kirje, on kuitenkin kiistelty pitkään.
Kirjoittaja näki vastaanottajien olevan vaarassa luopua kristillisestä uskostaan. Tämä vaara ei johtunut mistään ulkopuolisten taholta tulevasta vainosta vaan väsymyksestä kristillisen elämän vaatimuksiin ja kasvavasta välinpitämättömyydestä heidän kutsumustaan kohtaan (Hebr 2:1; 4:14; 6:1-12; 10:23-32). Kirjoittajan pääteemaa, Jeesuksen pappeutta ja uhria (Hebr 3-10), ei kehitetä sen itsensä vuoksi vaan keinona palauttaa heidän kadonnut kiihkonsa ja vahvistaa heitä uskossaan. Kirjeen toinen tärkeä teema on Jumalan kansan pyhiinvaellus taivaalliseen Jerusalemiin (11:10; 12:1-3, 18-29; 13:14). Tämä teema liittyy läheisesti Jeesuksen työhön taivaallisessa pyhäkössä (Hebr. 9:11-10:22).
Kirjoittaja kutsuu tätä teosta ”rohkaisun sanomaksi” (Hebr. 13:22), nimitys, joka annetaan synagogasaarnalle Apt. 13:15:ssä. Heprealaiskirje on siis todennäköisesti kirjoitettu saarna, jolle kirjoittaja antoi kirjeenomaisen lopun (Hebr 13:22-25). Kirjoittaja aloittaa muistutuksella Jeesuksen esiolennosta, inkarnaatiosta ja korotuksesta (Hebr. 1:3), jotka julistivat hänet Jumalan ihmiskunnalle osoittaman sanan huipentumaksi (Hebr. 1:1-3). Hän pysähtyy Kristuksen persoonan arvokkuuteen, joka on enkeleitä korkeampi (Hebr 1:4-2:2). Kristus on Jumalan viimeinen pelastussana, joka välitetään (yhdessä hänen opetuksensa akkreditoitujen todistajien kanssa: vrt. Hebr 2:3-4) ei pelkästään sanan vaan hänen kärsimyksensä kautta hänelle ja kaikille muille yhteisessä ihmisyydessä (Hebr 2:5-16). Tämä pelastuksen toteuttaminen meni Mooseksen, Jumalan sanan uskollisen profeetan, vaikka hän olikin, tuntemaa mallia pidemmälle, sillä Jeesus ylimmäisenä pappina sovitti synnit ja oli Jumalalle uskollinen Jumalan oman Pojan uskollisuudella (Hebr 2:17-3:6).
Aivan kuten kansan uskottomuus teki tyhjäksi Mooseksen ponnistelut heidän pelastamisekseen, niin myös kenen tahansa kristityn uskottomuus voi tehdä tyhjäksi Jumalan suunnitelman Kristuksessa (3:6-4:13). Kristittyjen on pohdittava, että Jeesus otti päälleen juuri heidän ihmisyytensä kaikkine puutteineen synnillisyyttä lukuun ottamatta ja että hän kantoi sen taakan kuolemaan asti kuuliaisuudesta Jumalaa kohtaan. Jumala julisti tämän Poikansa työn kaikkien pelastuksen syyksi (Hebr 4:14-5:10). Vaikka kristityt tunnustavat tämän perustavanlaatuisen opetuksen, he saattavat kyllästyä siihen ja sen seurauksiin ja tarvitsevat siksi muita pohdintoja uskonsa stimuloimiseksi (5:11-6:20).
Siksi kirjoittaja esittää lukijoille pohdittavaksi Kristuksen ikuisen pappeuden (Hebr 7:1-28), pappeuden, joka täyttää Vanhan testamentin lupauksen (Hebr 8:1-13). Se esittää myös sen merkityksen, jonka Jumala viime kädessä tarkoitti Vanhan testamentin uhreilla (Hebr 9:1-28): ne viittasivat Kristuksen ainutlaatuiseen uhriin, joka yksin saa syntien anteeksiannon (Hebr 10:1-18). Lukijoiden kokema uskon koettelemus pitäisi ratkaista, kun he ottavat huomioon Kristuksen toiminnan taivaallisessa pyhäkössä ja hänen ikuisen esirukouksensa siellä heidän puolestaan (Hepr. 7:25; 8:1-13). Heidän tulisi myös vahvistua varmuuden kautta hänen ennalta määrätystä läsnäolostaan ja niiden uskon hedelmien kautta, joista he ovat jo nauttineet (Hepr. 10:19-39).
Uskon luonteeseen kuuluu tunnustaa sen todellisuus, mitä ei ole vielä nähty ja mikä on toivon kohde, ja Vanhan testamentin pyhät antavat tuosta uskosta silmiinpistävän esimerkin (Hepr. 11:1-40). Sinnikkyys, johon kirjoittaja kehottaa lukijoita, tulee esiin Jeesuksen maallisessa elämässä. Huolimatta hänen palvelutyönsä vaikeuksista ja hänen kärsimyksensä ja kuolemansa aiheuttamasta äärimmäisestä koettelemuksesta hän pysyi luottavaisena voittoon, jonka Jumala toisi hänelle (Hebr 12:1-3). Ihmiselämän vaikeuksilla on merkitystä, kun ne hyväksytään Jumalan kurinpitona (Hebr 12:4-13), ja jos kristityt pysyvät uskollisina sanalle, johon he ovat uskoneet, he saavat varmuuden siitä, että heillä on ikuisesti hallussaan horjumaton Jumalan valtakunta (Hebr 12:14-29).
Kirje päättyy erityisiin moraalisiin käskyihin (Hepr. 13:1-17), joiden aikana kirjoittaja palauttaa jälleen mieleen keskeisen teemansa Jeesuksen uhrista ja rohkeudesta, jota tarvitaan, jotta voi liittyä siihen uskossa (Hepr. 13:9-16).
Jo toisen vuosisadan lopulla Egyptin Aleksandrian seurakunta hyväksyi Heprealaiskirjeen Paavalin kirjeenä, ja siitä tuli idässä yleisesti vallalla ollut näkemys. Paavalin kirjoittajuudesta kiisteltiin lännessä neljännelle vuosisadalle asti, mutta sitten se hyväksyttiin. Kuudennellatoista vuosisadalla tätä kantaa alettiin jälleen epäillä, ja nykyään ollaan yksimielisiä siitä, että kirje ei ole Paavalin kirjoittama. Muista ehdotetuista kirjoittajista, esimerkiksi Barnabaksesta, Apolloksesta tai Prisc(ill)asta ja Aquilasta, ei kuitenkaan vallitse laajaa yksimielisyyttä. Asiakirjassa itsessään ei ole mitään lausumaa sen kirjoittajasta.
Syitä, joiden vuoksi Paavalin kirjoittajuudesta on luovuttu, ovat muun muassa Heprealaiskirjeen ja Paavalin kirjeiden suuri ero sanastossa ja tyylissä, opillisen opetuksen ja moraalisen kehotuksen vuorottelu, Vanhan testamentin erilainen lainaustapa sekä Heprealaiskirjeen ajattelun ja aleksandrialaisen juutalaisuuden ajatustavan välinen samankaltaisuus. Kirjeen kreikan kieli on monin tavoin parasta Uudessa testamentissa.
Koska Rooman Klemensin kirje korinttilaisille, joka on kirjoitettu noin vuonna 96 jKr., siteeraa mitä todennäköisimmin Heprealaiskirjettä, laatimisajankohdan yläraja on kohtuullisen varma. Vaikka kirjeen preesensissä olevat viittaukset Vanhan testamentin uhripalvelukseen eivät välttämättä osoita, että temppelipalvelus oli edelleen käynnissä, monet vanhemmat kommentaattorit ja yhä useammat uudemmat suosivat sitä näkemystä, että näin oli ja että kirjoittaja kirjoitti ennen Jerusalemin temppelin tuhoamista vuonna 70 jKr. Siinä tapauksessa kirjeen väite on helpommin selitettävissä siten, että se on suunnattu pikemminkin juutalaisille kristityille kuin pakanallista alkuperää oleville kristityille, ja heidän aiemmin kärsimänsä vainot (vrt. Hebr. 10:32-34) ovat saattaneet liittyä niihin levottomuuksiin, jotka edelsivät juutalaisten karkottamista Roomasta vuonna 49 jKr. keisari Claudiuksen aikana. Ne johtuivat todennäköisesti kiistoista niiden juutalaisten välillä, jotka hyväksyivät Jeesuksen Messiaaksi, ja niiden välillä, jotka eivät hyväksyneet.
Heprealaiskirjeen pääjaksot ovat seuraavat:
- Esittely (1:1-4)
- Poika enkeleitä korkeammalla (1:5-2:18)
- Jeesus, uskollinen ja laupias ylipappi (3:1-5:10)
- Jeesuksen ikuinen pappeus ja ikuinen uhri (5:11-10:39)
- Esimerkit, kuri, tottelemattomuus (11:1-12:29)
- Loppukehotus, siunaus, terveiset (13:1-25)