2世紀にはすでに、この論文は、キリストの指導の下での忠実な巡礼への勧告において、大きな修辞力と力を持っており、”ヘブライ人へ “というタイトルが付けられています。 これはユダヤ人キリスト教徒に向けられたものと推測される。 通常、ギリシャ語写本では、ヘブライ語はパウロの書簡集に付属している。 著者については言及されていませんが（宛先がないため）、テモテへの言及（ヘブライ13:23）があり、パウロとその助手たちの輪とのつながりが示唆されています。 しかし、正確な読者、著者、そしてヘブライ語が手紙であるかどうかさえ、長い間論争されてきました。
著者は、宛先の人々がキリスト教信仰からの背教の危険にさらされていると考えました。 この危険は、外部からの迫害ではなく、キリスト教生活の要求に対する疲れと、自分たちの召命に対する無関心の高まりによるものでした（Heb 2:1; 4:14; 6:1-12; 10:23-32）。 著者の主要テーマであるイエスの祭司職と犠牲（ヘブライ3-10）は、それ自体のために展開されるのではなく、彼らの失った熱意を回復し、信仰を強めるための手段として展開されるのです。 この手紙のもう一つの重要なテーマは、神の民の天のエルサレムへの巡礼です（11：10、12：1-3、18-29、13：14）。 このテーマは、天の聖所でのイエスの働き（ヘブライ9:11-10:22）と密接に関連しています。
著者はこの作品を「奨励のメッセージ」（ヘブ13:22）と呼び、これは使徒13:15で会堂説教に与えられている呼称です。 したがって、ヘブライ人への手紙はおそらく説教を書いたものであり、著者はそれに書簡的な終わりを与えたのです（ヘブライ13:22-25）。 著者は、イエスを人類に対する神の言葉の頂点と宣言したイエスの先在、受肉、昇天（ヘブ1：3）を思い起こすことから始めます（ヘブ1：1-3）。 天使に優るキリストという人物の尊厳を語る（ヘブライ1:4-2:2）。 キリストは神の最終的な救いの言葉であり、単に言葉によってではなく、キリストと他のすべての人に共通する人間性の中での苦しみを通して（その教えの認定された証人と関連して：ヘブライ2：3-4を参照）伝えられました（ヘブライ2：5-16）。 この救いの実行は、モーセに知られていたパターンを超えていました。彼は神の言葉の忠実な預言者でしたが、大祭司としてイエスは罪を清め、神自身の息子の忠実さをもって神に忠実でした（ヘブライ2：17-3：6）。 クリスチャンは、イエスが自分の人間性を、そのすべての欠点が罪であることを救い、神への従順のために死ぬまでその重荷を負われたことを反省しなければならない。 神はこの御子の業がすべての人の救いの原因であると宣言された（ヘブライ4：14-5：10）。
そこで著者は、キリストの永遠の神権（ヘブライ7：1-28）、旧約聖書の約束を成就する神権（ヘブライ8：1-13）を読者に提示し、彼らの内省を促します。 また、旧約聖書の犠牲（ヘブライ9:1-28）が最終的に神が意図した意味を提供しています。それは、キリストの唯一の犠牲を指し示し、キリストだけが罪の赦しを得られるということです（ヘブライ10:1-18）。 読者が経験した信仰の試練は、天の聖所におけるキリストの働きと、キリストが自分たちのためにそこで永久に執り成すことを考えることによって解決するはずです（ヘブライ7：25；8：1-13）。 3912>
まだ見えず、希望の対象であるものの現実を認識することは信仰の本質であり、旧約聖書の聖徒たちはその信仰の顕著な例を示しています（ヘブライ11:1-40）。 著者が読者に勧めている忍耐は、イエスの地上生活において示されている。 イエスは宣教の苦難や苦しみと死という最高の試練にもかかわらず、神がもたらす勝利を確信し続けました（ヘブライ12:1-3）。 人間生活の困難は、神の懲らしめとして受け入れるときに意味を持ち（ヘブ12：4-13）、クリスチャンが信じた言葉に忠実であり続けるなら、揺るぎない神の国を永遠に所有することが保証されます（ヘブ12：14-29）。
手紙は特定の道徳的戒め（ヘブライ13:1-17）で終わり、その過程で著者はイエスの犠牲と信仰においてそれに関連するために必要な勇気という彼の中心テーマを再び思い起こさせます（ヘブライ13:9-16）。 西方では4世紀までパウロの書簡であることが争われましたが、その後認められました。 16世紀になると、その立場に対する疑念が再び生じ、現代では、この手紙はパウロによって書かれたものではないというのがコンセンサスとなっている。 しかし、バルナバ、アポロ、プリスコ（イル）アとアクィラなど、他の作者とされる人物については広く合意は得られていない。 ヘブル人への手紙とパウロの手紙の語彙や文体が大きく異なること、教義的な教えと道徳的な勧告が交互になされていること、旧約聖書の引用の仕方が異なること、ヘブル人の思想とアレクサンドリアのユダヤ教が似ていることなどが、この文書がパウロのものであるとの見方の根拠となっています。 この手紙のギリシャ語は、多くの点で新約聖書の中で最も優れています。
紀元96年頃に書かれたローマのクレメンスのコリント人への手紙は、おそらくヘブライ語を引用しているので、作成年の上限はある程度確かなものとなっています。 この手紙の中で旧約聖書の犠牲礼拝が現在形で言及されていることは、必ずしも神殿礼拝がまだ行われていたことを示すものではありませんが、多くの古い注釈者や最近の注釈者の中には、神殿礼拝が行われており、著者がA.D.70年のエルサレム神殿破壊以前に書いたという見方をする人が増えてきています。 その場合、この手紙の論旨は異邦人ではなく、ユダヤ人キリスト者に向けられたものとして説明しやすく、彼らが過去に受けた迫害（ヘブライ10:32-34参照）は、クラウディウス帝のもとで紀元49年にローマからユダヤ人を追放する前に起きた騒乱と関係があった可能性があるのです。 これは、イエスをメシアとして受け入れるユダヤ人と、そうでないユダヤ人の間の紛争が原因であったと思われます。
ヘブライ人への手紙の主な内容は次のとおりです。
- はじめに (1:1-4)
- 天使よりも高い子 (1:5-2:18)
- イエス、忠実で哀れな大祭司 (3:1-5:10）
- 例、懲罰、不従順（11:1-12:29）
- 最後の勧告、祝福、挨拶（13：1-25）
イエスの永遠の祭司職と永遠の犠牲（5:11-10:39）