I förståelsen av gudomlighet i islam har Allah den absoluta makten, styrkan och kunskapen. Han är allsmäktig. Han administrerar allting direkt, hans gärningar och handlingar i universum äger rum varje ögonblick och de är kontinuerliga. Allah behöver ingenting; allting behöver honom. Han har skapat allting. Han skapades inte eftersom det som skapas är en varelse; det kan inte vara en gudom1.
Nursi, en islamisk forskare, uppmärksammar det faktum att Allahs attribut har sitt ursprung i hans personlighet. Han förklarar det med attributet makt. Enligt honom är hans attribut makt nödvändigheten av hans existens och det härrör från hans personlighet. I avsaknad av detta attribut kan han inte vara en gudom. Faktum är att de skapade varelserna inte är sådana. Eftersom deras attribut inte har sitt ursprung i deras personlighet, innebär avsaknaden av ett attribut inte att den varelsen är obefintlig. Till exempel har en person som saknar attributet makt, det vill säga en svag person, fortfarande människans attribut.
Då Skaparens attribut har sitt ursprung i hans personlighet, existerar inte motsatsen till det attributet där. Följaktligen är motsatsen till makt svaghet och en Skapare, som har makt, kan inte vara svag. Enligt Nursi, om svaghet existerar där, kommer svaghet och makt att existera samtidigt. Det innebär att två motsatser existerar samtidigt. Det vill säga att den gudomen har absolut makt och han är svag, han kan inte göra någonting. Det är logiskt sett omöjligt.
Det vill säga, när ett attribut har sitt ursprung i personligheten kommer motsatsen till det attributet inte att kunna komma in där. När motsatsen inte finns där kommer det inte att finnas någon gradering. Då finns det ingen gradering i attributet makt. Enligt Nursi gör det faktum att det inte finns någon gradering av makten att varelserna är lika inför den gudomliga makten. Det finns ingen skillnad mellan den minsta och den största, mellan få och många. Förvaltningen av en atom och en stjärna är lika inför denna makt. Den kraft som Allah använder för att lyfta en atom är densamma som den kraft han använder för att förvalta eller lyfta en stjärna eller hela universum, eftersom det inte finns någon svaghet i hans kraft. Därför finns det ingen skillnad mellan att skapa en blomma och att skapa en vår (årstid) för Allah eftersom det inte finns någon svaghet i hans makt. Följaktligen finns det ingen skillnad mellan att skapa en blomma och att skapa en vår. Det finns ingen skillnad mellan att skapa en atom och hela universum, inklusive paradiset och helvetet, för honom.
Enligt Nursi härstammar alla Allahs attribut från hans personlighet precis som detta attribut av makt. Det vill säga, det är en nödvändighet för Hans existens. Till exempel har attributet att se sitt ursprung också från Hans personlighet. Motsatsen till detta attribut, att inte se, kan inte tänkas vara en gudomlighet. Därför ser Allah alla världar precis som han ser en atom. Han förvaltar alla varelser lika lätt som han förvaltar en atom. Det finns ingen skillnad mellan stort och smått, och få och många i hans ögon2.
Enligt de islamiska resurserna står alla varelser i universum under Allahs befäl och kontroll. Nursi förklarar det som en manifestation av Allahs namn al-Qayyum (den Självexisterande). Enligt honom upprätthåller och kontrollerar Allah hela universum. Ingenting kan vara utom hans synhåll ens för ett ögonblick. När elektriciteten som får en fabrik att fungera stängs av, slutar fabriken att fungera; på samma sätt, om Allahs förvaltning och kontroll upphör för ett ögonblick, blir allting upp och ner; och universum faller i bitar. Enligt honom, precis som människans ande tar hand om kroppen hela tiden, så har Allah också allt i universum i sin åsyn; Allah hör alla ljud och ser alla varelser samtidigt oavsett om de är långt borta eller nära, stora eller små; han skickar alla för att hjälpa en varelse3.
——————————————————
Fotnot:
1: Tatlı, Â. İnsanlık Tarihi Boyunca Evrim. Ufuk yayınları, İstanbul, 2010
2-Nursi, B. S. Sözler. Envar Neşriyat, İstanbul, 1996, s. 526.
3-Nursi, B. S. Lem’alar. rnk Neşriyat, İstanbul, 2006, s. 385.